Monthly Archive Junho 2018

5° Aniversário- Maracatu Alvorada Nova

O grupo do Maracatu Alvorada Nova foi constituído no ano de 2013, de lá para cá, seus integrantes vem com muita honra e orgulho espalhando as boas energias das nossas nações pernambucanas Porto Rico e Encanto do Pina, incansavelmente estamos desde sempre representando a linguagem do Maracatu na fronteira, e por falar nela somos fãs de rompe-las,juntar os idiomas e falar mais alto, essa também é uma das nossas características, nossa família é feita de muitos sotaques e isso é o que nos move, fazer amigos, festejar e batucar é o motivo de chegarmos aqui, fortes e cada dia mais unidos convidando a todos para celebrar nosso quinto aniversário.

Durante esses longos anos nossa trajetória foi composta de lindos e diversos momentos, construindo uma grande família de amigos, simpatizantes, e batuqueiros, por isso não existe nada melhor a fazer do uma grande festa para comemorar, essa edição especial de cinco anos promete.. ser mais um momento lindo de celebrar junto a todos que acompanham nosso trabalho, com direito a muita música, cultura popular, bons encontros, velinhas e claro muitíssimo axsé.

Nós abrimos nossa casa para todos estarem com a gente em nossa festa, relembrando e e revivendo cada detalhe dessa história linda!

Nossa programação já já estará por aqui e estamos preparando tudo para ser um encontro memorável..

Vem com a gente, num fica de fora não!

Quando?
Sábado, 14 de julho

Horário:
Das 18:00 – 23:00

Local:
Teatro Barracão
Praça da Bíblia- Republica Argentina, 85856-430 Foz do Iguaçu

Entrada:
R$5 (cinco reais)

 

Os labirintos da cidade viram picos de skate no vídeo ‘Deambulações’

Inspirado nas performances urbanas de Hélio Oiticica, o diretor Murilo Romão faz do ato de andar de skate uma performance constante.

Murilo Romão e seus comparsas seguem em busca do desconhecido. Neste novo vídeo dirigido por ele, a ideia era explorar bairros ainda não retratados nos títulos anteriores da produtora Flanantes. A inspiração, segundo ele, veio do conceito de Delírium Ambulatorium, do artista e teórico neoconcretista Hélio Oiticica – isto é: inventar coisas para fazer durante a caminhada –, e da ideia de explorar o labirinto que é a cidade, a boa sensação de se perder para ter o desafio de se achar, e, consequentemente, descobrir picos skatáveis. Enfim, a própria essência do skate de rua levada à máxima expressão.

Deambulações, termo que dá nome ao vídeo, uma parceria Flanantes e 21 Gramas, eram as caminhadas praticadas pelos surrealistas em busca de sair do lugar-comum, coisa que os skatistas sempre fizeram, só que ludificando o concreto com o carrinho e as possibilidades de manobras. A palavra foi usada para nomear um capítulo do livro Elogio aos Errantes, de Paola Berenstein Jacques, justamente sobre a experiência urbana da alteridade. Tais referências, inclusive, deram origem ao projeto e seus desdobramentos, tendo fundamentado as produções anteriores Flanantes e Situacionistas.

“Não diria que as pistas são melhores do que as ruas para se andar de skate, porque esta é uma opção pessoal”, declara Murilo com base em sua vida de rueiro. “As experiências de alteridade que adquirimos andando nas ruas vai muito além das manobras, é uma adaptação constante. Como já dizia Alexandre Tizil, ‘nenhuma pista vai conseguir reproduzir a sensação de andar na rua’.” A última manobra da parte do próprio Murilo revela o quão fascinante é essa coisa da alteridade no skate de rua. Em cena, ele tenta dar uma determinada manobra e, no improviso pra encaixar, acaba saindo um combo bem cabuloso que nem ele tinha imaginado. “Acabei usando como a última por esse motivo também, era inédita para mim”, exclama o skatista.

A filmagem de sete meses colocou os caras de frente com a realidade das ruas, como na cena em que aparece uma figura emblemática do Centro noturno, o Coringa da Boca do Lixo. “Sempre vejo ele pelo Centro, na região da Luz, cuspindo fogo ou caminhando, sempre maquiado”, conta Murilo Romão. “Essa imagem foi captada lá pelas 11h30, ali no famoso Calzone da Santa Cecília. Juntamos alguns trocados e ele fez esse show pra gente. A mensagem é meio que essa, coisas que acontecem nas ruas sempre, mas só presencia quem de fato está na rua. Conseguimos eternizar com a câmera, mas foi pura sorte.”

Eduardo Ribeiro
https://www.vice.com

Anarquista – Jacques Ellul

Jacques Ellul ( francês:  [ɛlyl] ; 6 de janeiro de 1912 – 19 de maio de 1994) foi um filósofo francês , sociólogo , leigo teólogo e professor que era um notável anarquista cristão . Ellul foi professor de História e Sociologia de Instituições na Faculdade de Direito e Ciências Econômicas da Universidade de Bordeaux . Escritor prolífico, escreveu 58 livros e mais de mil artigos ao longo de sua vida, muitos dos quais discutiram propaganda , o impacto da tecnologia na sociedade e a interação entre religião e política.. O tema dominante de seu trabalho provou ser a ameaça à liberdade humana e à religião criada pela tecnologia moderna. Entre seus livros mais influentes estão The Technological Society and Propaganda: A formação das atitudes dos homens .

Considerado por muitos um filósofo, Ellul estava treinando um sociólogo que abordou a questão da tecnologia e da ação humana de um ponto de vista dialético . Sua preocupação constante era o surgimento de uma tirania tecnológica sobre a humanidade. Como filósofo e teólogo, ele explorou ainda mais a religiosidade da sociedade tecnológica. Em 2000, a Sociedade Internacional Jacques Ellul foi fundada por um grupo de ex-alunos da Ellul. A sociedade, que inclui acadêmicos de várias disciplinas, dedica-se a continuar o legado de Ellul e a discutir a relevância e as implicações contemporâneas de seu trabalho. 

Jacques Ellul nasceu em Bordeaux , França , em 6 de janeiro de 1912, a Marthe Mendes (protestante; francês-português) e Joseph Ellul (inicialmente cristão ortodoxo , mas depois deísta sentenciado pelos Voltarianos ; nascido em Malta de pai ítalo-maltês e sérvio) mãe). Quando adolescente, ele queria ser um oficial da marinha, mas seu pai o fez ler a lei. Ele se casou com Yvette Lensvelt em 1937. 

Ellul foi educado nas universidades de Bordeaux e Paris . Na Segunda Guerra Mundial , ele foi um líder na resistência francesa .  Por seus esforços para salvar os judeus, ele foi agraciado com o título de Justo entre as Nações pelo Yad Vashem em 2001.  Ele era leigo na Igreja Reformada da França e alcançou uma alta posição dentro dele como parte do Conselho Nacional. 

Ellul era o melhor amigo de Bernard Charbonneau , que também era escritor da região da Aquitânia e protagonista do movimento do personalismo francês. Eles se conheceram através da Federação dos Estudantes Protestantes durante o ano acadêmico de 1929-1930. Os dois homens reconheceram a grande influência que um tinha sobre o outro.

No início dos anos 1930, as três principais fontes de inspiração de Ellul eram Karl Marx , Søren Kierkegaard e Karl Barth . Ellul foi apresentado pela primeira vez às idéias de Karl Marx durante um curso de economia ministrado por Joseph Benzacar em 1929-1930 ; Ellul estudou Marx e tornou-se um exegeta prolífico de suas teorias. Durante esse mesmo período, ele também encontrou o existencialismo cristão de Kierkegaard. De acordo com Ellul, Marx e Kierkegaard foram suas duas maiores influências, e os dois únicos autores dos quais ele leu todo o seu trabalho.  Além disso, ele considerou Karl Barth, que era um líder da resistência contra a igreja estatal alemã emSegunda Guerra Mundial ,  o maior teólogo do século XX.  Além dessas influências intelectuais, Ellul também disse que seu pai desempenhou um grande papel em sua vida e o considerou seu modelo. 

Essas influências ideológicas lhe renderam seguidores dedicados e inimigos cruéis. Em grande medida, e especialmente naquelas de seus livros relacionados com questões teológicas, Ellul reafirma os pontos de vista de Barth, cuja dialética polar da Palavra de Deus , na qual o Evangelho julga e renova o mundo, moldou a perspectiva teológica de Ellul. [10] Em Jacques Ellul: Uma exposição sistêmica Darrell J. Fasching alegou que Ellul acreditava que “Aquilo que dessacraliza uma dada realidade, por sua vez se torna a nova realidade sagrada”. 

Em 1932, depois do que ele descreve como “uma conversão muito brutal e repentina”, Ellul se declarou cristão.  Ellul acredita ter cerca de 17 anos (1929-1930) e passar o verão com alguns amigos em Blanquefort , na França. Enquanto traduzia Fausto sozinho na casa, Ellul sabia (sem ver ou ouvir nada) ele estava na presença de algo tão surpreendente, tão avassalador, que entrava no próprio centro de seu ser. Ele pulou em uma moto e fugiu, concluindo que ele estava na presença de Deus. Essa experiência iniciou o processo de conversão que Ellul disse que continuou por um período de anos depois disso. 

Ele também foi proeminente no movimento ecumênico mundial , embora mais tarde ele tenha se tornado crítico do movimento pelo que ele considerou serem endossos indiscriminados de instituições políticas, principalmente da esquerda .  No entanto, ele não foi mais amigável em sua avaliação dos da direita ; Ele criou uma postura explicitamente anti-política como uma alternativa para ambos. 

Ellul foi creditado por cunhar a frase “Pense globalmente, aja localmente”.  Ele costumava dizer que ele nasceu em Bordeaux por acaso, mas que foi por escolha que ele passou quase toda a sua carreira acadêmica lá. 

Em 19 de maio de 1994, após uma longa doença, ele morreu em sua casa em Pessac , a apenas uma ou duas milhas do campus da Universidade de Bordeaux e cercado por pessoas mais próximas a ele. Sua esposa havia morrido alguns anos antes, em 16 de abril de 1991. 

Embora Ellul seja talvez mais conhecido por seu trabalho sociológico, especialmente suas discussões sobre tecnologia, ele viu seu trabalho teológico como um aspecto essencial de sua carreira e começou a publicar discussões teológicas no início, com livros como The Presence of the Kingdom (1948).

Embora um filho da minoria francesa Reformada tradição e, portanto, um herdeiro espiritual de pensadores como João Calvino e Ulrich Zwingli , Ellul se afastou substancialmente das tradições doutrinárias reformadas, mas ao contrário de outros pensadores protestantes europeus, rejeitou totalmente a influência do idealismo filosófico ou romantismo sobre suas crenças sobre Deus e fé humana. Ao articular suas idéias teológicas, ele se baseou principalmente no corpus de obras do teólogo suíço-alemão Karl Barth e nas críticas do cristianismo estatal europeu feitas por Dane Søren Kierkegaard . Assim, alguns o consideraram um dos expositores mais ardentes da teologia dialética que foi em declínio em outros lugares na cena teológicas Ocidental durante o auge da Ellul. Muito como Barth, Ellul tinha nenhuma utilidade para qualquer teologia liberal (a ele dominado por Iluminaçãonoções sobre o bem da humanidade e assim rendeu pueril por sua ingenuidade) ou ortodoxo protestantismo (por exemplo, fundamentalismo ou escolar Calvinismo , tanto de que para ele se recusam a reconhecer a liberdade radical de Deus e da humanidade) e manteve uma visão aproximadamente un-católica  da Bíblia, teologia e as igrejas.

Um movimento teológico particular que despertou sua ira foi a teologia da morte de Deus . Alguns dentro desse movimento mantinham a convicção de que as concepções cristãs tradicionais de Deus e da humanidade surgem de uma consciência primitiva, que as pessoas mais civilizadas superaram. Esta linha de pensamento afirmou os ensinamentos éticos de Jesus, mas rejeitou a ideia de que ele representava algo mais do que um ser humano altamente realizado. Ellul atacou esta escola, e praticantes dela, como Harvey Cox , como fora de acordo não com tradições doutrinárias cristãs, mas a própria realidade, ou seja, o que ele percebia como a religiosidade irredutível da raça humana, uma devoção que adorava ídolos como governantes. , nações e em tempos mais recentes,materialismo , cientificismo , tecnologia e economia . Para Ellul, as pessoas usam essas imagens caídas, ou poderes, como um substituto para Deus, e são, por sua vez, usadas por elas, sem nenhum apelo possível à inocência ou neutralidade, que, apesar de teoricamente possível, não existe de fato. Assim, Ellul renova, de maneira não-legalista, o entendimento cristão tradicional do pecado original e defende um profundo pessimismo sobre as capacidades humanas, uma visão mais nitidamente evidenciada em Seu Significado da cidade . Ellul afirmou que um dos problemas dessas “novas teologias” era:

Ellul defende visões sobre a salvação , a soberania de Deus e ações éticas que parecem tomar uma posição deliberadamente contrária em relação à opinião estabelecida e “dominante”. Por exemplo, no livro O que eu acredito, ele se declarou um cristão universalista , escrevendo “que todas as pessoas desde o princípio dos tempos são salvas por Deus em Jesus Cristo , que todas elas receberam a Sua graça, não importa o que elas ter feito. ” [23] Ellul formulou esta posição não de quaisquer simpatias liberais ou humanistas , mas principalmente de uma visão extremamente elevada da transcendência de Deus., que Deus é totalmente livre para fazer o que Deus quiser. Qualquer tentativa de modificar essa liberdade dos padrões meramente humanos de justiça e justiça equivale ao pecado , a colocar-se no lugar de Deus, que é precisamente o que Adão e Eva procuraram fazer nos mitos da criação em Gênesis . Essa justaposição altamente incomum do pecado original e da salvação universal tem repelido críticos e comentaristas liberais e conservadores, que acusam tais visões de antinomianismo., negando que as leis de Deus são obrigatórias para os seres humanos. Na maioria de seus escritos teologicamente orientados, Ellul efetivamente descarta tais acusações como decorrentes de uma confusão radical entre religiões como fenômenos humanos e as reivindicações únicas da fé cristã, que não se baseiam na realização humana ou na integridade moral.

O conceito eluliano de técnica é brevemente definido dentro da seção “Notes to Reader” da The Technological Society (1964). É “a totalidade de métodos racionalmente alcançados e tendo eficiência absoluta (para um dado estágio de desenvolvimento) em todos os campos da atividade humana”.  Ele afirma aqui também que o termo técnica não é apenas máquinas, tecnologia ou um procedimento usado para alcançar um fim.

“Jacques Ellul em sua casa em Pessac, França”, The Betrayal by Technology (documentário; fotograma), Amsterdam, NL : ReRun Productions, 1990 .
O que muitos consideram ser o trabalho mais importante de Ellul, The Technological Society (1964) foi originalmente publicado em francês como La Technique: L’enjeu du siècle (literalmente, “The Stake of the Century”). [27] Nele, Ellul apresenta sete características da tecnologia moderna que tornam a eficiência uma necessidade: racionalidade , artificialidade, automatismo da escolha técnica, auto-aumento, monismo, universalismo e autonomia .  A racionalidade da técnica impõe a organização lógica e mecânica através da divisão do trabalho, o estabelecimento de padrões de produção, etc. E cria um sistema artificial que “elimina ou subordina o mundo natural”.

Em relação à tecnologia, em vez de ser subserviente à humanidade, “os seres humanos precisam se adaptar a ela e aceitar a mudança total”.  Como exemplo, Ellul ofereceu o valor diminuído das humanidadespara uma sociedade tecnológica. À medida que as pessoas começam a questionar o valor de aprender línguas antigas e a história, elas questionam as coisas que, superficialmente, pouco contribuem para o avanço de seu estado financeiro e técnico. De acordo com Ellul, essa ênfase equivocada é um dos problemas da educação moderna, pois produz uma situação em que o estresse é imenso na informação de nossas escolas. O foco nessas escolas é preparar os jovens para entrar no mundo da informação, para poder trabalhar com computadores, mas conhecendo apenas seu raciocínio, sua linguagem, suas combinações e as conexões entre eles. Esse movimento está invadindo todo o domínio intelectual e também o da consciência.

O compromisso de Ellul em examinar o desenvolvimento tecnológico é expresso como tal:

O sagrado então, como classicamente definido, é o objeto da esperança e do medo, tanto fascínio quanto temor. Uma vez, a natureza era o ambiente e o poder abrangentes sobre os quais os seres humanos dependiam da vida e da morte e, portanto, eram sagrados. A Reforma dessacralizou a igreja em nome da Bíblia e a Bíblia tornou-se o livro sagrado.  Mas desde então, cientificismo(através da teoria da evolução de Charles Darwin ) e razão ( alta crítica e teologia liberaldessacralizaram as escrituras, e as ciências, particularmente aquelas ciências aplicadas que são favoráveis ​​aos objetivos da produção econômica coletiva (seja capitalista , socialista ou comunista ), foram elevadas à posição de sagrado na cultura ocidental.  Hoje, ele argumenta, a sociedade tecnológica é geralmente considerada sagrada (cf. Saint Steve Jobs). Desde que ele define técnica como “a totalidade de métodos racionalmente chegou, e tendo eficiência absoluta (para um dado estágio de desenvolvimento) em todos os campos da atividade humana”,  É claro que sua análise sociológica não se concentra na sociedade das máquinas como tal, mas na sociedade das “técnicas eficientes”:

É inútil, argumenta ele, pensar que uma distinção pode ser feita entre a técnica e seu uso, pois as técnicas têm conseqüências sociais e psicológicas específicas, independentes dos desejos humanos. Não pode haver espaço para considerações morais em seu uso:

Ellul identificou-se como um anarquista cristão . Ellul explicou sua visão desta maneira: “Por anarquia quero dizer primeiro uma rejeição absoluta da violência”.  E “… Jesus não era apenas um socialista, mas um anarquista – e quero enfatizar aqui que considero o anarquismo como a forma mais completa e mais séria do socialismo”.  Para ele, isso significava que as nações-estado , como fontes primárias de violência na era moderna, não deveriam ser elogiadas nem temidas, mas continuamente questionadas e desafiadas.  Para Ellul, o governo humanoé em grande parte irrelevante na medida em que a revelação de Deus contida nas Escrituras é suficiente e exclusiva. Isto é, ser um cristão significa prometer fidelidade absoluta a Cristo, o que torna outras leis redundantes, na melhor das hipóteses, ou contrárias à revelação de Deus, na pior das hipóteses. Apesar da atração inicial de alguns evangélicos ao seu pensamento por causa de sua alta visão dos textos bíblicos (ie, geralmente evitando o método histórico-crítico ), essa posição alienou alguns protestantes conservadores. Mais tarde, ele atrairia seguidores entre adeptos de tradições mais eticamente compatíveis, como os anabatistas e o movimento da igreja doméstica . Idéias políticas semelhantes às de Ellul aparecem nos escritos de um amigo correspondente dele, o americanoWilliam Stringfellow e o admirador de longa data Vernard Eller , autor de Christian Anarchy . Ellul identificou o Estado e o poder político como a Besta no Livro do Apocalipse . 

Jacques Ellul discute a anarquia em algumas páginas em The Ethics of Freedom  e em mais detalhes em seu trabalho posterior, Anarchy & Christianity Embora ele admita que a anarquia não parece ser uma expressão direta da liberdade cristã, ele conclui que o poder absoluto que ele vê dentro do atual estado-nação (a partir de 1991) só pode ser respondido com uma posição negativa absoluta. (isto é, anarquia). Ele afirma que sua intenção não é estabelecer uma sociedade anarquista ou a destruição total do estado. Seu ponto inicial em Anarquia e Cristianismoé que ele é levado à anarquia por seu compromisso com uma rejeição absoluta da violência. No entanto, Ellul não acredita que todos os cristãos em todos os lugares e todos os tempos se abstenham de violência. Em vez disso, ele insistiu que a violência não poderia ser reconciliada com o Deus do Amor e, portanto, com a verdadeira liberdade. Um cristão que escolhe o caminho da violência deve admitir que está abandonando o caminho da liberdade e se comprometendo com o caminho da necessidade. 

Durante a Guerra Civil Espanhola, amigos anarquistas espanhóis da futura esposa de Ellul foram à França em busca de armas. Ele tentou conseguir algo para eles através de um velho amigo de escola e alegou que essa era provavelmente a única vez em sua vida em que ele estava suficientemente motivado para cometer um ato de violência. Ele não foi com os anarquistas principalmente porque ele havia acabado de conhecer a mulher que se tornaria sua esposa e não queria deixá-la. 

Ellul afirma em The Subversion of Christianity que ele pensa “que o ensinamento bíblico é claro. Ele sempre contesta o poder político. Ele incita a ‘contrapoder’, a crítica ‘positiva’, a um diálogo irredutível (como aquele entre rei e profeta em Israel), ao antiestatismo, a uma descentralização da relação, a uma extrema relativização de tudo político, a uma antideodologia, a um questionamento de tudo o que reivindica poder ou domínio (em outras palavras, de todas as coisas políticas) e, finalmente, se podemos usar um termo moderno, para uma espécie de “anarquismo” (desde que não relacionemos o termo ao ensino anarquista do século XIX). ” 

Ellul afirma em Violence que o idealismo serve para justificar o uso da violência, incluindo:

  1. idealismo revolucionário (ver a violência como um meio para um fim e / ou violência sob a máscara da legalidade)
  2. idealismo generoso (levando à violência em direção à reconciliação e / ou cegueira da violência do inimigo)

3. idealismo pacifista (crenças e estilos de vida que só são possíveis dentro de uma sociedade maior baseada na violência)

4. Idealismo cristão (que está sempre preocupado com a bondade moral do mundo humano). Isso leva a conceitos de progressividade e participação sem reservas com boa consciência na ação política ou científica. “Em seu mundo idílico, aspereza, tortura e guerra parecem anormais e quase incompreensíveis. Mas é apenas uma violência grosseira, altamente visível e inegável que evoca essa reação escandalizada. Eles negam a existência de violência disfarçada, secreta e encoberta – na medida em que pode ser escondido … ” 

Ellul acreditava que a justiça social e a verdadeira liberdade eram incompatíveis. Ele rejeitou qualquer tentativa de reconciliá-los. Ele acreditava que um cristão poderia optar por participar de um movimento pela justiça, mas, ao fazê-lo, deve admitir que essa luta pela justiça é necessariamente, e ao mesmo tempo, uma luta contra todas as formas de liberdade. Enquanto a justiça social fornece uma garantia contra o risco de escravidão, ela simultaneamente sujeita uma vida às necessidades. Ellul acreditava que, quando um cristão decide agir, deve ser de uma maneira que seja especificamente cristã. “Os cristãos nunca devem se identificar com este ou aquele movimento político ou econômico. Ao contrário, eles devem trazer para os movimentos sociais o que somente eles podem oferecer. Só assim eles podem sinalizar o reino. Na medida em que agem como os outros – justiça, igualdade, etc. – digo que não há sentido e nada especificamente cristão em agir como os outros. De fato, a atitude política e revolucionária própria do cristão é radicalmente diferente da atitude dos outros, é especificamente cristã ou não. não é nada. 

Em Violência, Ellul declara sua crença de que somente Deus é capaz de estabelecer justiça e somente Deus, que instituirá o reino no final dos tempos. Ele reconhece que alguns usaram isso como uma desculpa para não fazer nada, mas também aponta como alguns defensores da morte de Deus usam isso para afirmar que “nós mesmos devemos nos comprometer a estabelecer a justiça social”.  Ellul sustentou que, sem uma crença na concepção judaico-cristã tradicional de Deus, o amor e a busca pela justiça tornam-se seletivos, pois a única relação que resta é a horizontal. Ellul pergunta como devemos definir a justiça e afirma que os seguidores da teologia da morte de Deus e / ou filosofia se apegaram a Mateus 25 afirmando que a justiça requer que eles alimentem os pobres. Ellul diz que muitos cristãos europeus correram para círculos socialistas (e com isso começaram a aceitar as táticas de violência, propaganda, etc.) do movimento, pensando erroneamente que o socialismo garantiria a justiça quando na verdade só persegue os pobres escolhidos e / ou interessantes condição (como vítima do capitalismo ou algum outro inimigo socialista) é consistente com a ideologia socialista.  : 76–77

Ellul afirma em A subversão do cristianismoEntre em um caminho no qual você irá gradualmente encontrar respostas, mas sem nenhuma substância garantida. Tudo isso é difícil, muito mais do que recrutar guerrilheiros, instigar o terrorismo ou incitar as massas. E é por isso que o evangelho é tão intolerável, intolerável para mim mesmo enquanto falo, como digo tudo isso para mim e para os outros, intolerável para os leitores, que só podem dar de ombros. “


Ellul discute esses tópicos em detalhes em seu trabalho de referência, 
Propaganda: A formação das atitudes dos homens . Ele via o poder da mídia como outro exemplo de tecnologia exercendo controle sobre o destino humano.  Como um mecanismo de mudança, a mídia é quase invariavelmente manipulada por interesses especiais , seja do mercado ou do Estado. 

Também dentro da Propaganda Ellul afirma que “é um fato que dados excessivos não iluminam o leitor ou o ouvinte; eles o afogam. Ele não consegue se lembrar de todos eles, nem coordená-los, nem compreendê-los; se não quer arriscar perder Mas, quanto mais fatos fornecerem, mais simplista será a imagem “.  Além disso, as pessoas ficam “presas em uma rede de fatos que receberam. Elas nem podem formar uma escolha ou um julgamento em outras áreas ou em outros assuntos. Assim, os mecanismos da informação moderna induzem uma espécie de hipnose no indivíduo. , que não pode sair do campo que foi colocado para ele pela informação “. “Não é verdade que ele possa escolher livremente em relação ao que lhe é apresentado como verdade. E como a propaganda racional cria uma situação irracional, ela permanece, acima de tudo, propaganda – isto é, um controle interno sobre o indivíduo uma força social, o que significa que o priva de si mesmo “.

Ellul concordou com Jules Monnerot, que afirmou que “Toda paixão individual leva à supressão de todo julgamento crítico em relação ao objeto dessa paixão”. 

Em resposta a um convite de associações protestantes, Ellul visitou a Alemanha duas vezes (1934 e 1935). Na segunda visita, ele participou de uma reunião nazista por curiosidade que influenciou seu trabalho posterior sobre propaganda e sua capacidade de unificar um grupo. 

“Para colocar essa aposta ou fé secular no mais ousado alívio possível, Ellul a coloca em contraste dialético com a fé bíblica. Como um contraste dialético com” La Technique “, por exemplo, Ellul escreve Sans feu ni lieu (publicado em 1975, embora escrito muito mais cedo.) ” 

Ao explicar o significado da liberdade e o propósito de resistir à escravização dos humanos por meio da aculturação (ou servidão sociológica), Ellul rejeita a noção de que isso se deve a alguma suposta importância suprema ligada à humanidade. Ele afirma que a escravidão moderna expressa como a autoridade, a significação e o valor estão ligados à humanidade e às crenças e instituições que ela cria. Isto leva a uma exaltação da nação ou estado, dinheiro, tecnologia, arte, moralidade, o partido, etc. O trabalho da humanidade é glorificado e adorado, enquanto simultaneamente escraviza a humanidade.

Anarquista – Emma Goldman

Emma Goldman (Kaunas, 27 de junho de 1869 — Toronto, 14 de maio de 1940) foi uma anarquista lituana, conhecida por seu ativismo, seus escritos políticos e conferências que reuniam milhares de pessoas nos Estados Unidos. Teve um papel fundamental no desenvolvimento do anarquismo na América do Norte na primeira metade do século XX.

Goldman nasceu em Kovno (atual Kaunas), na Lituânia – que era, então, parte do Império Russo. Emigrou para os Estados Unidosem 1885 e viveu em Nova Iorque, onde conheceu e passou a fazer parte do florescente movimento anarquista. Atraída pelo anarquismo após a Revolta de Haymarket, Goldman tornou-se uma renomada ensaísta de filosofia anarquista e escritora, escrevendo artigos anticapitalistas bem como sobre a emancipação da mulher, problemas sociais e a luta sindical. Ela e o escritor anarquista Alexander Berkman, seu amante e companheiro por toda vida, planejaram assassinar Henry Clay Frick como uma ação de propaganda pelo ato. Embora Frick tenha sobrevivido ao atentado, Berkman foi sentenciado a vinte e dois anos na cadeia. Goldman foi presa várias vezes nos anos que se seguiram, por “incentivar motins” e ilegalmente distribuir informações sobre contracepção. Em 1906, Goldman fundou o jornal anarquista Mother Earth (Mãe Terra).

Em 1917, Goldman e Berkman foram sentenciados a dois anos na cadeia por conspirarem para “induzir pessoas a não se alistarem” no serviço militar obrigatório, que havia sido recentemente instituído nos Estados Unidos. Depois de serem soltos da prisão, foram novamente presos – junto com centenas de outros progressistas – sendo deportados para a Rússia. Inicialmente simpatizantes da Revolução Bolchevique daquele país, Goldman rapidamente expressou sua oposição ao uso de violência dos sovietes e à repressão das vozes independentes. Em 1923, ela escreveu sobre suas experiências entre os bolcheviques, dando forma ao livro Minha Desilusão na Rússia (My Disillusionment in Russia). Enquanto viveu em Inglaterra, Canadá e França escreveu uma autobiografia chamada Vivendo Minha Vida (Living My Life). Com o início da Guerra Civil Espanhola, em 1936, Emma, já com mais de 60 anos, viajou até a Espanha para apoiar a Revolução Anarquista.

Durante sua vida, Goldman foi celebrada por seus admiradores, como uma livre pensadora e “mulher rebelde”, e achincalhada pelos adversários, como sendo defensora de assassinatos políticos e revoluções violentas. Seus escritos e conferências abrangeram uma variedade de assuntos, incluindo o sistema prisional, ateísmo, liberdade de expressão, militarismo, capitalismo, casamento e emancipação das mulheres. Também desenvolveu novas formas de incorporar políticas de gênero no anarquismo. Emma Goldman faleceu na cidade de Toronto, no Canadá em 14 de Maio de 1940.

Emma Goldman nasceu em Kaunas, parte da Lituânia contemporânea.

A família de Emma Goldman integrava uma comunidade de judeus ortodoxos habitantes da cidade lituana de Kaunas (que na época era chamada Kovno, e era parte do Império Russo). A mãe de Goldman, Taube Bienowitch havia se casado anteriormente com um homem com quem havia tido duas filhas – Helena, em 1860, e Lena, em 1862. Quando seu primeiro marido morreu de tuberculose, Taube ficou arrasada. Goldman mais tarde escreveu: “Todo amor que ela tinha havia morrido com o jovem com quem ela havia se casado aos 15 anos de idade.”

O segundo casamento de Taube fora arranjado por sua família, como Emma o definiu, “bem diferente do primeiro.” Seu segundo marido, Abraham Goldman, investiu a herança de Taube em um negócio que rapidamente fracassou. As dificuldades decorrentes, combinadas com o distanciamento emocional entre marido e mulher, criaram um ambiente tenso em casa. Quando Taube ficou grávida, Abraham desejou desesperadamente que a criança fosse um menino. Segundo ele, uma filha só serviria como mais um sinal de fracasso. Posteriormente eles teriam três filhos, mas a primeira criança que tiveram juntos foi mesmo uma menina, Emma.

A família de Emma Goldman em São Petersburgo em 1882. Da esquerda para a direita: Emma, em pé, Helena, sentada com Morris em seu colo; Taube; Herman; Abrahan.

Emma Goldman nasceu em 29 de Junho de 1869. Seu pai era severo com os filhos, utilizando-se de violência física para puni-los quando o desobedeciam. Usava um chicote apenas contra Emma, a mais rebelde de todos eles. Sua mãe pouco a consolava, solicitando apenas raramente que Abraham moderasse suas surras. Goldman mais tarde especulou se o temperamento raivoso de seu pai não seria, ao menos em parte, resultado de frustração sexual.

Os relacionamentos de Emma com suas irmãs, Lena e Helena, eram contrastantes. Em Helena, a mais velha, encontrava o conforto que não encontrava em sua mãe. Foi ela quem deu à infância de Emma “todas as alegrias que porventura teve”. Lena, no entanto, era distante e impiedosa. Às três irmãs somavam-se também os irmãos Louis (que morreu aos seis anos de idade), Herman (falecido em 1872) e Moishe (morto em 1879).

Emma Goldman em 1886

Quando Emma era adolescente, a família Goldman mudou-se para a vila de Papilė, onde seu pai passou a administrar uma taberna. Enquanto suas irmãs trabalhavam, ela se tornou amiga de um servente chamado Petrushka, que estimulou nela as “primeiras sensações eróticas”. Posteriormente, ainda em Papilė, ela testemunhou um camponês ser açoitado com um chicote em praça pública. Esse evento a traumatizou e contribuiu para o desprezo pela violência das autoridades, que iria marcar toda a sua vida.

Aos sete anos, a família Goldman se transfere para a cidade prussiana de Königsberg (então parte do Império Alemão), onde Emma foi matriculada em um colégio secundário estatal. Um de seus professores, especialmente cruel em punir os estudantes desobedientes, tomou Emma como alvo preferencial, batendo em suas mãos com uma vara. Outro professor tentou molestar suas estudantes mas acabou sendo despedido quando Emma passou a enfrentá-lo. No entanto, entre os docentes da escola, ela encontra um professor de língua alemã que lhe demonstra simpatia, emprestando-lhe livros e até mesmo levando-a a uma ópera. Estudante apaixonada, Goldman passou no exame de admissão ao ginásio, mas seu professor de religião se recusa a providenciar um certificado de bom comportamento, impedindo que ela fosse aceita.

O romance de Nikolai Chernyshevsky O Que Há Para Ser Feito? foi uma inspiração poderosa durante toda a trajetória de Goldman.

A família muda-se novamente, dessa vez para a cidade russa de São Petersburgo, onde seu pai abre uma loja após outra, falindo diversas vezes. A pobreza que se abateu sobre a família forçou os filhos a partirem em busca de trabalho. Emma trabalhou em vários lugares, incluindo uma loja de espartilhos. Ainda adolescente, implorou para que seu pai lhe permitisse voltar à escola, mas, em vez disso, ele atirou um de seus livros de francês no fogo e gritou: “Garotas não precisam aprender muito! Tudo o que uma filha judia precisa saber é como preparar Gefilte fish, cortar bem o macarrão e dar ao homem muitas crianças.”

Sem poder frequentar a escola Emma Goldman buscou educar-se por conta própria. Logo começou a estudar a agitação política do contexto em que vivia, particularmente os niilistas responsáveis pelo assassinato de Alexandre II da Rússia. Aquele movimento intrigou-a, mesmo não conseguindo compreendê-lo completamente naquela época. Quando leu o romance de Nikolai Chernyshevsky O Que Há Para Ser Feito? de 1863, ela finalmente encontrou na protagonista do livro, Vera, um modelo a ser seguido. Vera adotara a filosofia niilista, escapando de sua família repressora para viver livremente, criando uma cooperativa de costura. O livro cativou-a e permaneceu como uma fonte de inspiração durante toda a sua vida.

Enquanto isso seu pai persistia em planejar para Emma um futuro como dona de casa e tentou arranjar-lhe um casamento quando ela completou quinze anos. Naquele período pai e filha passaram a brigar constantemente: ele reclamando que ela estava se tornando uma mulher “perdida”, e ela insistindo que apenas se casaria por conta própria e por amor. Na loja de espartilhos, Emma era forçada a escapar das investidas indesejáveis dos oficiais russos e de outros homens. O mais persistente deles levou-a a um quarto de hotel e cometeu o que Goldman chamou de “contato violento”; Dois biógrafos chamam isso de estupro. Ela ficou perturbada com a experiência, arrebatada pelo “choque da descoberta de que o contato entre um homem e uma mulher pudesse ser tão brutal e doloroso.” Sentiu que aquele encontro para sempre pesaria sobre suas relações com os homens.

Castle Garden, o primeira estação de triagem de imigrantes da cidade de Nova Iorque, atualmente um monumento, no Battery Park.

Em 1885, a irmã de Emma, Helena, fez planos de se mudar para a cidade de Nova Iorque e juntar-se à outra irmã, Lena, e seu marido. Emma quis partir com ela, mas seu pai não permitiu que ela fosse, apesar de Helena se oferecer para pagar pela viagem. Abraham fingia não ouvir as súplicas da filha, que, desesperada, ameaçou se atirar no Rio Neva. Finalmente ele assentiu, e, em 29 de dezembrode 1885, Helena e Emma chegaram ao Castle Garden, na ilha de Manhattan. As duas se instalaram na casa de Lena e seu marido, Samuel, em Rochester. Tentando escapar à escalada do antissemitismo em São Petersburgo, seus pais e irmãos uniram-se a elas um ano depois. Emma começou a trabalhar como costureira, fazendo casacos. Trabalhava mais de dez horas por dia, ganhando dois dólares e meio por semana. Quando ela pediu um aumento e este lhe foi negado, ela abandonou o emprego e foi trabalhar em uma loja menor na vizinhança.

Em seu novo emprego, Goldman conheceu um colega simpático chamado Jacob Kershner, que compartilhava de seu amor por livros, dança, e viagem, bem como de sua frustração diante da monotonia do trabalho nas fábricas. Quatro meses depois, em fevereiro de 1887, eles se casaram .[35] Mas, quando ele passou a viver com a família de Goldman, o relacionamento foi abalado.

Meninas trabalhando em um galpão de costura, em Chicago, 1903.

Em sua noite de núpcias ela descobriu que Jacob era impotente, e eles se tornaram física e emocionalmente distantes. Após algum tempo, ele se tornou ciumento e desconfiado. Enquanto isso, ela, se envolvia cada vez mais na agitação política de sua época – particularmente a partir de 1886, em consequência da Revolta de Haymarket, com o enforcamento dos quatro de Chicago, e da filosofia política antiautoritária do anarquismo. Em menos de um ano após o casamento, Emma e Jacob se divorciaram. Ele implorou a ela para que voltasse e ameaçou se envenenar. Eles voltaram a ficar juntos, mas depois de três meses se separaram novamente. Apesar da separação, Goldman e Kersner mantiveram-se legalmente casados, o que garantiu a ela a sua cidadania estadunidense.

Frente ao divórcio de Emma, seus pais passaram a tratá-la como uma “perdida”, recusando-se até mesmo a aceitar sua presença em casa. Assim, carregando sua máquina de costura em uma das mãos e, na outra, a mala ela deixou Rochester com apenas cinco dólares em dinheiro, e partiu rumo ao sudeste, para a cidade de Nova Iorque.

Johann Most ao final de sua vida.

Em seu primeiro dia na cidade, Goldman conheceu dois homens que mudariam sua vida para sempre. No Café Sachs, um ponto de encontro dos libertários, ela foi apresentada a Alexander Berkman, um anarquista que a convidou para uma conferência pública naquela noite. Eles foram ouvir Johann Most, editor de uma publicação libertária chamada Die Freiheit e um defensor da “propaganda pela ação” – que naquela época se confundia com a execução de ações violentas para instigar a mudança. Ela ficou impressionada por sua oratória inflamada, e ele a assumiu sob seus cuidados, apresentando-a suas técnicas de oratória. Ele a encorajou vigorosamente, dizendo que ela deveria “tomar meu lugar quando eu me for.” Uma de suas primeiras falas públicas se deu em apoio ao periódico “A Causa” (The Cause) em Rochester. Após convencer Helena a não contar para os seus pais sobre sua conferência, Goldman teve um branco ao subir no palanque. De repente,

algo estranho aconteceu. Em um clarão vi – cada desventura dos meus três anos em Rochester: a fábrica Garson, a dura exploração e humilhação, o fracasso de meu casamento, o crime de Chicago. … comecei a falar. Palavras que jamais havia me ouvido pronunciar anteriormente saíram em torrentes, cada vez mais rápidas. Vinham numa intensidade apaixonada… a audiência desapareceu, o próprio salão desapareceu; eu estava consciente apenas das minhas próprias palavras, da minha canção extática.

Alexander Berkman no ano de 1892.

Atraída pela experiência da oratória, ela buscaria melhorar esta capacidade de falar em público durante engajamentos subsequentes. Não demorou muito, no entanto, para que ela e Most divergissem, e Goldman exigisse maior independência. Depois de uma importante conferência em Cleveland, ela se sentia como se houvesse se tornado “um papagaio repetindo o ponto de vista de Most” e resolveu expressar sua perspectiva no palanque. Após retornar a Nova Iorque, Most ficou furioso e lhe disse: “Quem não está comigo está contra mim!” Ela deixou o Die Freiheit e juntou-se a outra publicação, Die Autonomie.

Neste meio tempo, ela começou uma intensa amizade com Berkman, a quem ela chamava carinhosamente de Sasha. Bem antes de se tornarem amantes mudaram-se para uma casa comunal com o primo de Berkman, Modest “Fedya” Stein e a amiga de Goldman, Helen Minkin na região rural de Woodstock, Illinois. Apesar do relacionamento de Berkman e Goldman possuir inúmeras dificuldades, ele compartilharam um vínculo muito forte por décadas, unidos por seus princípios anarquistas e comprometimento com a igualdade pessoal.

Desenho reproduzindo o escudo de açoutilizado pelos trabalhadores sindicalizados contra os disparos dos seguranças da Agência Pinkerton.

Um dos primeiros momentos políticos que aproximaram Berkman e Goldman foi a Greve de Homestead. Em junho de 1892, uma metalúrgica de aço em Homestead, Pennsylvania do empresário Andrew Carnegie tornou-se o foco de atenção nacional quando foram rompidas as negociações entre a Companhia de Aço Carnegie e a Associação dos Trabalhadores do Ferro, Aço e Amalgamatados. O gerente da fábrica era Henry Clay Frick, um impiedoso oponente dos sindicalistas. Quando uma rodada final de negociações falhou ao fim de junho, a administração fechou a metalúrgica e trancou para fora os trabalhadores, que imediatamente entraram em greve. Fura-greves foram trazidos para dentro e a companhia contratou seguranças da Agência de Detetives pinkertonpara protegê-los. Em 6 de julho um tiroteio teve início entre trezentos seguranças e uma multidão de trabalhadores sindicalizados. Durante onze horas de tiroteio quatro guardas e nove grevistas foram mortos.

Quando a maior parte dos jornais dos Estados Unidos publicaram matérias apoiando os grevistas, Goldman e Berkman resolveram assassinar Frick, uma ação que eles acreditavam ser capaz de inspirar os trabalhadores a se revoltar contra o sistema capitalista. Berkman decidiu ser o executor do assassinato, a Goldman restaria a tarefa de ficar para trás de forma a explicar seus motivos após sua prisão. Ele seria encarregado da ação; e ela da palavra. Berkman tentou e falhou em fazer uma bomba, então partiu para Pittsburgh para comprar uma arma e um par de roupas decentes.

A tentativa de assassinato de Frick por Berkman como ilustratada por W. P. Snyder em 1892, originalmente publicada no periódico Harper’s Weekly.

Enquanto isso, Goldman decidira conseguir recursos através de um esquema de prostituição. Relembrando a personagem de Sonya no romance de Fiódor Dostoiévski Crime e Castigo (1866), ela pensou: “Ela teve que se tornar prostituta de forma a ajudar seus irmãozinhos e irmãzinhas… . Se Sonya, a sensível pode vender seu corpo; por que não eu?” Uma vez na rua, ela atraiu o olhar de um homem que a levou para dentro de um saloon, trouxe uma cerveja a ela, deu-lhe dez dólares, e lhe informou que ela não tinha o “tino”, e disse-lhe para deixar a profissão. Ela estava “surpresa demais para falar”. Deixando de lado a possibilidade de levantar recursos se prostituindo Emma escreveu para Helena, afirmando estar doente, e pediu a irmã que lhe mandasse quinze dólares.

Em 23 de junho, Berkman entrou no escritório de Frick com uma pistola de mão escondida e atirou em Frick três vezes, então o esfaqueou na perna. Um grupo de trabalhadores – longe de se unirem a Berkman em seu atentado – bateram em Berkman até a inconsciência, e ele foi levado embora pela polícia. Berkman foi condenado por tentativa de homicídio e sentenciado a vinte e dois anos na prisão; sua ausência por toda sua vida tornou-se muito difícil para Goldman. Certos de que Goldman estava envolvida no incidente, a polícia fez uma batida em seu apartamento e – não encontrou evidências – o proprietário do apartamento que locava a expulsou. E pior, o “atentado” havia falhado em inspirar as massas ao levante: trabalhadores e anarquistas condenaram a ação de Berkman como inconsequente. Johann Most, seu antigo mentor e amigo, execrou a Berkman e sua tentativa de assassinato publicamente. Furiosa com tais ataques, Goldman levou um chicote de brinquedo para uma das leituras públicas, quebrou-o em seus joelhos e lançou os pedaços sobre ele Mais tarde ela se arrependeu de sua atitude, confidenciando para um amigo: “Aos vinte e três anos de idade, ninguém tem razão.”

Leon Czolgosz insistiu que Goldman não teve qualquer participação no planejamento do assassinato do presidente McKinley, Ainda assim foi presa e mantida cativa por duas semanas.

Em 6 de Setembro de 1901, Leon Czolgosz, um trabalhador desempregado e republicano registrado com um histórico médico de transtornos mentais, atirou duas vezes no presidente estadunidense William McKinley durante um pronunciamento público na cidade de Buffalo, Nova Iorque. McKinley acertado no peito e no estomago; oito dias depois, ele morreu. Czolgosz foi preso e interrogado durante dias. Durante o interrogatório ele afirmava ser um anarquista e disse que ele foi inspirado a agir após assistir a uma das conferências de Emma Goldman. As autoridades utilizaram esta afirmação como pretexto para processá-la afirmando ser ela a mentora intelectual da ação. Eles a seguiram até uma residência em Chicago que ela dividia com Havel e lá ela foi presa junto com Abe Isaak, Havel, e outros dez anarquistas.

Anteriormente, Czolgosz tinha tentado sem sucesso aproximar-se de Goldman e de seus companheiros. Durante uma conferência em Cleveland, Ohio, Czolgosz se aproximou de Goldman e pediu-lhe auxílio sobre quais livros ele deveria ler. Em julho de 1901, ele apareceu na casa de Isaak, fazendo uma série de perguntas pouco comuns. Eles assumiram que ele era um infiltrado, já que é comum que agentes de polícia disfarçados sejam mandados para espionar grupos libertários. Eles se mantiveram distante dele, e Abe Isaak enviou uma nota para seus associados avisando de “outro espião”.

Foto tirada em 1901 quando Goldman foi implicada no assassinato do presidente McKinley.

Ainda que Czolgosz repetidamente tenha negado qualquer envolvimento de Emma Goldman, a polícia a manteve sob custódia encarcerada, acusando-a de ser cúmplice em “terceiro grau”.

Ela explicou que sua descrença nele, e isso era claro que ela não havia tido nenhum contato significante com Czolgosz. Nenhuma evidência foi encontrada vinculando Goldman ao ataque, e ela eventualmente foi solta após duas semanas de detenção. Antes da morte de McKinley, Goldman se ofereceu para garantir cuidados de enfermagem a ele como “um mero ser humano”. Czolgosz, apesar das consideráveis evidências de distúrbio mental, foi condenado por assassinato e executado.

Apesar de sua detenção e após sua liberação, Goldman efusivamente se recusava a condenar a ação de Czolgosz, permanecendo virtualmente sozinha ao fazê-lo. Amigos e apoiadores – incluindo o próprio Berkman – pediram a ela que abandonasse a causa dele. Mas Goldman defendeu Czolgosz como um “ser super sensível” e repreendeu os outros anarquistas por abandoná-lo. Muitos jornais, nesse meio tempo, declararam o movimento anarquista como responsável pelo assassinato. Na aurora desses eventos, o marxismoganhou apoio em detrimento do anarquismo entre os radicais estadunidenses. O sucessor de McKinley, Theodore Roosevelt declarou sua intenção de aquebrantar “não somente os anarquistas, mas todos os apoiadores passivos e simpatizantes ativos com eles”.

Goldman em meio a multidão na Union Squareem 1916, chamando os trabalhadores desempregados a abraçarem a ação direta ao invés de dependerem da caridade dos ricos ou da ajuda do governo.

Quando o Pânico de 1893 estourou no ano seguinte, os Estados Unidos sofreu uma das piores crises econômicas de sua história. No final do ano, a taxa de desemprego era maior que vinte porcento, e manifestações de multidões famintas por vezes deram caminho a verdadeiras insurgências. Goldman começou a falar para multidões de homens e mulheres frustrados em Nova Iorque. Em 21 de agosto ela falou para uma multidão de aproximadamente três mil pessoas na Union Square, ocasião em que encorajava trabalhadores desempregados a entrarem imediatamente em ação. Suas palavras exatas não são claras, agentes disfarçados insistiam que ela havia ordenado a multidão a “tomar tudo – através da força”, enquanto Emma mais tarde recontou sua mensagem: “Bem então, manifestem-se diante dos palácios dos ricos; exijam emprego. Se eles não lhes derem emprego, exija pão. Se eles lhes negarem ambos, tome o pão.” Mais tarde o detetive-sargento Charles Jacobs apresentou ainda uma outra versão sobre sua conferência.

Uma semana depois ela foi presa na Filadélfia e levada de volta para a cidade de Nova Iorque para julgamento, processado por “incitar insurreição”. Durante a viagem de trem, Jacobs ofereceu-se para retirar a acusação contra ela se Emma lhe passasse informações sobre outros libertários da região. Ela responderia a esta proposta atirando um copo de água gelada em sua cara. Enquanto esperava o julgamento, Goldman foi visitada por Nellie Bly, uma repórter do periódico New York World. Ela passou duas horas falando com Goldman, e escreveu um artigo positivo sobre a mulher que descrevia como uma “Joana D’Arc moderna”.

Ilustração da prisão da ilha Blackwell em 1853 onde posteriormente em 1893 Emma Goldman esteve encarcerada.

Apesar da publicidade positiva, o juri foi persuadido pelo testemunho de Jacob e atemorizado pela perspectiva política de Goldman. O delegado distrital questionou Goldman sobre seu anarquismo, bem como sobre seu ateísmo; o juiz tratou-a como uma “mulher perigosa”.Ela foi sentenciada a um ano de prisão na penitenciária da ilha Blackwell (a atual Ilha Roosevelt). Em seu confinamento ela sofreu um ataque de reumatismo e foi mandada para enfermaria; lá ela se tornou amiga de um médico visitante e começou a estudar medicina. Ela também leu dezenas de livros, incluindo as obras de ativistas-escritores estadunidenses Ralph Waldo Emerson e Henry David Thoreau; do novelista Nathaniel Hawthorne; do poeta Walt Whitman, e do filósofo John Stuart Mill. Quando ela foi solta depois de dez meses, uma multidão barulhenta de aproximadamente três mil pessoas foi saudá-la no Teatro Thalia, na cidade de Nova Iorque. em pouco tempo passou a receber convites para dar entrevistas e conferências.

Para conseguir dinheiro, Emma decidiu se dedicar a profissão de enfermeira para a qual havia começado a estudar na prisão. Porém a especialização neste campo pela qual optou, chamada à época de matronaria (englobando noções de obstetrícia, ginecologia e massagem) não existia nas escolas de enfermagem dos Estados Unidos. Foi com o objetivo de ampliar sua formação, mas também de realizar conferências e leituras públicas nas cidades de Londres, Glasgow e Edimburgo, ela viajou de navio para a Europa. Lá teve contato com outros anarquistas notáveis como Errico Malatesta, Louise Michel, e Piotr Kropotkin. Em Viena recebeu dois certificados e os colocou em uso imediatamente após seu retorno aos Estados Unidos. Alternando entre seu ativismo e a matronaria, ela fez sua primeira viagem atravessando o país na qualidade de oradora libertária. Em novembro de 1899 Emma retornou à Europa onde encontrou o anarquista Hippolyte Havel, com quem iniciou um relacionamento. Juntos eles foram para França e auxiliaram na organização do Congresso Anarquista Internacional de Paris.

A revista Mother Earth de Emma Goldman tornou-se um importante ponto de referência para ativistas libertários, poetas, literatos e livre pensadores por todo os Estados Unidos.

Após a execução de Czolgosz, Goldman se isolou do mundo. Escanteada por seus companheiros anarquistas, demonizada pela imprensa, e separada de seu amor, ela se retraiu ao anonimato e à enfermagem. “Era mordaz e difícil de encarar a vida novamente,” ela escreveu mais tarde. Utilizando o nome de E. G. Smith, ela desapareceu da vida pública e tomou para si uma série de empregos na qualidade de enfermeira. Quando o congresso estadunidense passou o Ato de Exclusão Anarquista, no entanto, uma nova onda de ativismo se soergueu para fazer oposição a ele, levando Goldman de volta ao interior do movimento. Uma coalizão de pessoas e organizações no âmbito dos movimentos progressistas se formou para opor-se a lei que claramente violaria as liberdades pessoais, entre estas a liberdade de expressão. Uma vez mais Goldman assumira o papel de oradora e tinha como ouvinte toda a nação.

Quando um anarquista inglês chamado John Turner foi preso com base no Ato de Exclusão Anarquista e ameaçado com deportação, Goldman juntou forças com a Liga da Liberdade de Expressão e partiu em sua causa. A liga passou a levantar fundos para ajudar Clarence Darrow e Edgar Lee Masters, que assumiram o caso de Turner na Suprema Corte dos Estados Unidos. Quando Turner e a Liga perderam, Goldman considerou o fato uma vitória da propaganda. Ela havia retornado para o ativismo libertário, mas este esforço exigia bastante dela. “Eu nunca me senti tão cansada,” ela escreveu para Berkman. “Temo que eu esteja para sempre condenada a permanecer uma propriedade pública e que minha vida seja gasta inteiramente para cuidar das vidas de outros.”

Em 1906 Goldman decidiu iniciar uma publicação por conta própria, “um lugar de expressão para os jovens idealistas nas artes e nas letras”. Mother Earth contava em seu corpo de redação com um grupo de ativistas, incluindo Hippolyte Havel, Max Baginski, e Leonard Abbott. Somando-se as publicações originais de seus editores e anarquista ao redor do mundo Mother Earth relançou textos selecionados de diversos escritores, entre estes estavam o filósofo francês Pierre-Joseph Proudhon, o anarquista russo Piotr Kropotkin, o filósofo alemão Friedrich Nietzsche, e a escritora britânica Mary Wollstonecraft. Goldman escrevia frequentemente sobre anarquismo, política, assuntos laborais, sexualidade e feminismo.

Goldman manteve um relacionamento de companheirismo com Alexander Berkman, ainda que por vezes conturbado, durante toda vida.

Em 18 de maio daquele mesmo ano, Alexander Berkman foi solto da prisão. Carregando um ramo de rosas, ela foi encontrá-lo na plataforma do trem e viu a si mesma “atravessada pela pena e pelo terror” ao contemplar sua forma pálida e desolada. Nem sequer foi capaz de falar; eles retornaram para a casa dela em silêncio. Por semanas ele lutou para reajustar-se a vida do lado de fora; durante uma viagem de palestras que acabara em fracasso, na cidade de Cleveland, ele comprou um revolver com a intenção de se matar. Mas após retornar a Nova Iorque e saber da forma como Goldman fora presa com um grupo de ativistas reunidos com o intuito de refletir a cerca de Leon Czolgosz e sua ação, Berkman voltara ao mundo dos vivos. Revigorado novamente por essa violação do direito a livre associação, ele declarou “Minha ressurreição chegou!” e passou a se dedicar para assegurar a liberação dela.

Berkman assumira a tarefa de tocar a Mother Earth em 1907, enquanto Goldman viajava pelo país para levantar fundos para manter a revista funcionando. Editar a revista se revelou uma experiência revitalizante para Berkman; no entanto, o relacionamento com Emma já não era mais o mesmo, e ele se envolveu com uma jovem anarquista de quinze anos chamada Rebecca Edelsohn. Goldman sofreu frente a rejeição dele, mas considerou isso um efeito de suas experiências no cárcere. Mais tarde naquele ano ela atuou como delegada estadunidense no Congresso Internacional Anarquista de Amsterdã. Anarquistas e sindicalistas de todo o mundo encontraram-se com o intuito de buscar uma solução frente a tensão entre as duas ideologias, mas nenhum acordo decisivo foi alcançado. Goldman retornou aos Estados Unidos e continuou atuando como oradora para grandes audiências.

Pelos próximos dez anos, Emma Goldman viajou incansavelmente por todo o país, realizando leituras e agitações em prol do anarquismo. A coalização formada em oposição ao Ato de Exclusão Anarquista acabou permitindo alcançar audiências entre aqueles que possuíam outras perspectivas políticas. Quando o departamento de justiça norte-americano enviou espiões para vigiá-los, eles reportaram os encontros como “abarrotados”. Escritores, jornalistas, artistas, juízes, e trabalhadores de todas as tendências políticas falavam de seu “poder magnético”, sua “presença convincente”, sua “força, eloquência, e fogo”.

Emma Goldman se uniu a Margaret Sanger em sua cruzada para que as mulheres tivessem acesso a controle de natalidade; ambas foram presas por violarem a lei de Comstock.

Na primavera de 1908 Emma Goldman conheceu Ben Reitman, mais conhecido por “Doutor Hobo”, por quem se apaixonou. Tendo crescido em Chicago, por muitos anos Reitman foi um andarilho até estabelecer em Ilinois e começar a estudar medicina, vindo a se formar no Colégio de Médicos e Cirurgiões de Chicago. Como médico, ele atendia a pessoas que sofriam com sua pobreza e doença – particularmente portadores de doenças venéreas. Ele e Emma começaram um relacionamento; compartilhando do comprometimento com o amor livre, porém enquanto Reitman teve muitas outras amantes, Goldman permaneceu sozinha. Ela tentou trabalhar seus sentimentos de ciúmes com a crença na liberdade do coração, mas achou tal tarefa muito difícil.

Dois anos depois Goldman começou a se sentir frustrada com as leituras públicas. Ela lamentava estar apenas a “alcançar os poucos que realmente queriam aprender, ao invés dos muitos que vinham apenas para ser entretidos”. Ela decidiu então juntar uma série de pronunciamentos que fizera com artigos que havia escrito para a Mother Earth e publicá-los na forma de um livro chamado Anarquismo e Outros Ensaios. Cobrindo uma ampla variedade de tópicos, Goldman tentou representar “a luta espiritual e mental de vinte e um anos”. Somado a um viés compreensivo sobre o anarquismo e seus críticos, o livro incluiu ensaios sobre patriotismo, emancipação feminina, casamento, amor livre e prisões.

Quando Margaret Sanger, uma defensora do acesso à contracepção, cunhou o termo “controle de natalidade” e disseminou informações sobre diversos métodos em junho de 1914 através de sua revista The Woman Rebel (A Mulher Rebelde), ela recebeu o apoio agressivo de Emma Goldman. Sanger foi presa em agosto com base na Lei de Comstock, que proibia a disseminação de “artigos obscenos, indecentes, ou lascivos” – incluindo informações relacionadas ao controle de natalidade. Embora mais tarde eles tenham se dividido com relação a Sanger, sobre suas acusações de que o apoio tivesse sido insuficiente, Goldman e Reitman distribuíram cópias do panfleto de Sangers Family Limitation (Limitação Familiar) junto com um ensaio similar escrito por Reitman. Em 1915 Goldman conduziu uma turnê nacional de pronunciamentos públicos em parte para divulgar informações acerca das opções de contracepção. Ainda que a atitude dos estadunidense em torno deste tema parecesse ser de liberação, Emma Goldman foi presa em fevereiro de 1916 e processada por violação da Lei de Comstock. Optando por não pagar a fiança de cem dólares, ela passou duas semanas em prisão de trabalhos forçados, momento que viu como uma “oportunidade” de se reconectar aos rejeitados pela sociedade.

Emma Goldman sentada em um bonde no qual há uma propaganda militar pró-alistamento com a imagem do Tio Sam. Goldman foi presa por dois anos por se opor ao alistamento militar durante a Primeira Guerra.

Ainda que Woodrow Wilson, o presidente estadunidense de então tivesse se reeleito em 1916 com o slogan “ele nos manteve fora da guerra”, no início de seu segundo mandato ele decidiu que as remanejamentos continuados da Alemanha através de seus submarinosde guerra era motivo suficiente para os Estados Unidos entrarem na Primeira Guerra Mundial. Pouco tempo depois, o congresso aprovou o Ato de Alistamento Militar Seletivo de 1917, que demandava que todos os homens com idades de 21 à 30 anos se alistassem para serviço militar. Goldman viu nesta decisão um exercício de agressão militarista, dirigido pelo capitalismo. Ela declarou em Mother Earth sua intenção de resistir ao alistamento, e fazer oposição ao envolvimento dos Estados Unidos na guerra.

Com esse objetivo, Berkman e ela organizaram a Liga AntiAlistamento (No Conscription League) de Nova Iorque, que declarava: “Nos opomos ao alistamento porque somos internacionalistas, antimilitaristas, e contra todas as guerras perpetradas por governos capitalistas.” O grupo se tornou pioneiro do ativismo anti-recrutamento, e outros coletivos começaram a aparecer em outras cidades. Quando a polícia começou a realizar batidas nos eventos públicos da Liga buscando localizar jovens que não tivessem se registrado para o recrutamento, no entanto, Goldman e outros focaram seus esforços em espalhar panfletos e outras obras escritas. Em meio ao fervor patriótico estadunidense, muitos elementos da esquerda política se recusaram a apoiar os esforços da Liga. O Partido das Mulheres Para Paz, por exemplo, cessou sua oposição frente a guerra uma vez que os Estados Unidos nela ingressou. O Partido Socialista da América manifestou-se oficialmente contra o envolvimento dos Estados Unidos, mas apoiou Wilson na maioria de suas atividades.

Em 15 de julho de 1917, Goldman e Berkman foram presos durante uma batida em seus escritórios de onde “um vagão carregado de gravações e propaganda anarquista” foi apreendido pelas autoridades. O New York Times reportou que Goldman pedira para colocar um figurino mais adequado, e aparecera em um vestido de “púrpura real”. A dupla foi processada por conspiração por “induzir pessoas a não se alistarem”[104] sob o recentemente aprovado Ato de Espionagem de 1917, tendo que pagar uma fiança de 25 mil dólares cada um. Defendendo a ela e a Berkman durante seu julgamento, Goldman evocou a Primeira Emenda, perguntando como o governo podia clamar estar lutando por democracia no estrangeiro enquanto suprimia a liberdade de expressão em casa?

Afirmamos que se os Estados Unidos entraram na guerra para fazer o mundo seguro para a democracia, eles precisam primeiro assegurar a democracia nos Estados Unidos. De que outra forma o mundo poderia levar os Estados Unidos com seriedade, quando a democracia em casa é diariamente ultrajada, a liberdade de expressão suprimida, e assembleias pacíficas interrompidas por gangsters brutais e autoritários de uniforme; quando a liberdade de imprensa é restringida todas as opiniões independentes são sufocadas? De fato, pobre como somos em democracia, como podemos oferecê-la ao mundo?

Foto de deportação de Emma Goldman em 1919

O juri entendeu o caso de forma distinta, e considerou-os culpados; o juiz Julius Marshuetz Mayer impôs a sentença máxima de dois anos, uma fiança de dez mil dólares para cada, e a possibilidade de deportação após sua liberação da prisão. Como ela foi transferida para a Penitenciária Estadual do Missouri (atualmente Centro Correcional da cidade de Jefferson), Goldman escreveu para um amigo: “Dois anos de prisão por ter feito uma declaração descompromissada por um ideal. Este é um preço pequeno a pagar.”

Na prisão ela foi designada uma vez mais para trabalhar como costureira, sob a supervisão de um “miserável e traiçoeiro garoto de vinte e um anos pago para ter resultados”. Ela conheceu a socialista Kate Richards O’Hare, que também havia sido aprisionada com base no ato de espionagem. Ainda que diferissem em estratégia política – O’Hare acreditava no voto para atingir o poder estatal – as duas mulheres se uniram para exigirem melhores condições às prisioneiras. Goldman também conheceu e se tornou amiga de Gabriella Segata Antolini, uma anarquista seguidora de Luigi Galleani. Antolini havia sido presa por transportar uma mala cheia de dinamite num trem de carga em Chicago. Ela se recusou a cooperar com as autoridades, e fora mandada para a prisão por quatorze meses. Trabalhando juntas para melhorar as condições de vida para outras companheiras, as três mulheres ficaram conhecidas como “A Trindade” (The Trinity). Goldman foi solta em 27 de setembro de 1919.

Emma Goldman, Alexander Berkman, Gregori Maximoff e Fanya Baron no funeral do grande pensador libertário Piotr Kropotkin, em fevereiro de 1921.

Quando Goldman e Berkman foram soltos, a primeira onda da Ameaça Vermelhaestava em seu auge; a revolução bolchevique de 1917 combinada com a ansiedade de tempos de guerra contribuíram para produzir um clima de hostilidade aos radicais e qualquer pessoa de origem estrangeira. A divisão de inteligência do departamento de justiça dos Estados Unidos, encabeçada por J. Edgar Hoover e sob a direção do procurador geral Alexander Mitchell Palmer, conduziu uma série de batidas policiais para prenderem os “radicais”. Em um memorando preparado quando estavam na prisão, Hoover escreveu: “Emma Goldman e Alexander Berkman são, sem sombra de dúvida, dois dos mais perigosos anarquistas neste país e seu retorno a comunidade irá resultar em pseudícios incalculáveis.” Ainda que seu casamento com Jacob Kershner tenha lhe providenciado a legitimidade da cidadania estadunidense, o governo evocou o Ato de Exclusão Anarquista de 1918 para deportar a ambos, tanto Goldman quanto Berkman para a Rússia, juntamente com cerca de duzentos outros ativistas.

Curt Gentry, em sua biografia de Hoover de 1991 J. Edgar Hoover: O Homem e os Segredos, escreveu que Hoover seletivamente fez uma montagem a partir da transcrição do texto do julgamento do anarquista Leon Czolgosz, acusado do assassinato do Presidente William McKinley em 1901, aproximadamente 20 anos antes, na tentativa de vincular Goldman ao assassinato. As táticas dúbias de Hoover serviram para convencer o juri da necessidade de deportação de Emma Goldman.

Em um primeiro momento e a distância Goldman vislumbrou a revolução bolchevique como um passo importante. Ela escreveu no Mother Earth que apesar de sua dependência de um governo comunista, isto representava “os princípios de liberdade humana e bem estar econômico mais fundamentais jamais alcançados”. Na época em que ela e seus companheiros deportados alcançaram a Europa, no entanto, ela expressou medos sobre o que estava por vir. Ela estava preocupada sobre os rumos da Guerra Civil Russa, e a possibilidade de serem pegos pelas forças antibolcheviques. O estado, anticapitalista que o era, também lhe parecera uma ameaça. “Eu nunca em minha vida poderei trabalhar no interior dos confins do estado,” ela escreveu a sua sobrinha, “bolchevique ou de outro tipo.”

Goldman estava tão desencantada com sua passagem pela União Soviética que em 1923 escreveu Minha Desilusão na Rússia.

Seus medos se mostraram justificados, como ela rapidamente descobriria. Dias depois de retornar a Petrogrado (São Petersburgo), ela ficou chocada ao ouvir um oficial do partido se referir à liberdade de expressão como uma “superstição burguesa”. Conforme ela e Berkman viajavam pelo país, eles encontraram repressão, má administração, e corrupção ao invés de igualdade e empoderamento dos trabalhadores como eles haviam primeiramente imaginado. Aqueles que questionassem o governo eram demonizados como contra-revolucionários, e os operários trabalhavam sob condições severas. Eles se encontraram com Vladimir Lenin, que lhes assegurou que a supressão governamental das liberdades de imprensa eram justificáveis. Ele lhes disse: “Não pode haver liberdade de expressão em um período revolucionário.” Berkman estava mais inclinado a perdoar as ações do governo em nome da “necessidade histórica”, mas eventualmente ele se juntaria a Goldman em sua oposição ao autoritarismo do governo soviete.

Em 28 de fevereiro de 1921 o grande geógrafo e teórico anarquista Piotr Kropotkin morre em Dmitrov. Vigiados por forças governamentais milhares de anarquistas de toda a Rússia partem para a cidade para dar adeus a este grande libertário. Esta seria a última grande reunião de anarquistas naquele país, cujo governo revolucionário bolchevique, nos próximos meses caçaria e executaria impiedosamente milhares de libertários. Em seu enterro diversos oradores se revezaram lembrando sua vida e obra. Tanto Emma Goldman como Alexandre Berkman se fizeram presentes no funeral ao lado de muitos libertários russos e exilados.

Em março daquele mesmo ano, greves irromperam em Petrogrado quando os trabalhadores tomaram as ruas demandando melhorias nos alimentos racionados e maior autonomia sindical. Goldman e Berkman se sentiram na responsabilidade de apoiar aos grevistas, considerando que: “se manter em silêncio agora é impossível, até mesmo criminoso.” A revolta se ampliou para a cidade portuária de Kronstadt, onde uma resposta militar foi ordenada. Na batalha que se seguiu, seiscentos marinheiros foram assassinados; mais de dois mil foram presos; e milhares de soldados das tropas soviéticas morreram. No início destes eventos, Goldman e Berkman decidiram que não havia futuro naquele país para eles. “Mais e mais,” ela escreveu, “chegamos a conclusão de que não podemos fazer nada aqui. E como não podemos manter uma vida de inatividade por muito tempo nós decidimos partir.”

Em dezembro de 1921 eles deixaram o país e foram para a cidade de Riga, capital da Letônia. O comissário estadunidense naquela cidade contatou oficiais em Washington, requisitando informações de outros governos sobre a atividade do casal. Depois de uma curta viagem para Estocolmo, eles se mudaram para Berlin onde permaneceram por alguns anos; durante este período ela concordou em escrever uma série de artigos sobre seu tempo na Rússia para o jornal de Joseph Pulitzer, o New York World. Estes textos foram compilados e republicados na forma de dos livros respectivamente Minha Desilusão na Rússia (1923) e Minha Nova Desilusão na Rússia(1924). Os títulos destes livros foram definidos por seus publicantes ambicionando sensacionalismo diante da intenção Goldman protestou, mas seus protestos foram em vão.

Emma Goldman encontraria dificuldades para se acostumar com os grupos de esquerda da Alemanha. Enquanto os comunistas desprezavam-na por sua sinceridade sobre a repressão soviética; os liberais zombavam de seu radicalismo. Enquanto Berkman permaneceu em Berlim auxiliando exilados russos, Emma mudou-se para Londres em setembro de 1924. No momento de sua chegada, a escritora Rebecca West organizou um jantar de recepção para ela, para o qual foram convidados o filósofo Bertrand Russell, o escritor pioneiro da ficção científica, H. G. Wells, e mais de duzentos outros convidados. Quando ela falou sobre sua insatisfação com relação ao governo soviético, a audiência ficou chocada. Alguns abandonaram o evento. Outros recriminaram-na por sua crítica prematura a experiência comunista. Mais tarde, em uma carta, Russell recusou-se a apoiá-la em seus esforços para uma mudança sistêmica na União Soviética e ridicularizou seu “idealismo anarquista”.

Em 1925, o fantasma da deportação novamente se fez presente, mas James Colton, um anarquista escocês, ofereceu-se para casar-se com Emma para que ela pudesse receber a cidadania britânica. Apesar de não terem um relacionamento próximo, ela aceitou, e eles se casaram no dia 27 de junho de 1925. Seu novo status lhe trouxe alguma tranquilidade e permitiu-lhe viajar para a França e para o Canadá. A vida em Londres era estressante para Goldman; ela escreveu para Berkman: “Estou terrivelmente cansada e tão sozinha e distante. Este é um sentimento horrível, voltar para cá, para as leituras, e não encontrar uma alma amável, ninguém que se importe se a gente está morta ou viva.”

A execução dos anarquistas italianos Nicola Sacco (à direita) e Bartolomeo Vanzetti em 1927 foram problemáticas para Goldman, que naquele momento vivia sozinha no Canadá.

Naquele período ela trabalhou também no estudo analítico do teatro, expandindo o trabalho que já havia publicado em 1914. Mas as audiências eram “terríveis” e ela nunca terminou seu segundo livro sobre o tema.

Goldman viajou para o Canadá em 1927, bem a tempo de receber notícias sobre a iminência da execução dos anarquistas italianos Nicola Sacco e Bartolomeo Vanzetti na cidade de Boston. Furiosa diante das muitas irregularidades do caso, ela encarou a situação como outra caricatura de justiça nos Estados Unidos. Ela ansiava por se juntar as manifestações massivas em Boston; memórias do incidente de Haymarket a soterravam, agravadas por sua isolação. “Antes,” ela escreveu, “eu tinha minha vida diante de mim para assumir a causa desses assassinados. Agora eu não tenho nada.”

Em 1928 ela começou a escrever sua autobiografia, com o apoio de grupos de admiradores, incluindo o jornalista H. L. Mencken, a poeta Edna St. Vincent Millay, o escritor Theodore Dreiser e a colecionadora de arte Peggy Guggenheim, que lhe doaram quatro mil dólares. Nesse período Emma alugou uma casa de veraneio na cidade de Saint-Tropez, litoral da França e gastou dois anos recontando sua vida. Berkman ofereceu um apoio crítico agudo, que ela eventualmente incorporou com o ônus da tensão aumentada entre os dois. Goldman elaborara o livro, Vivendo Minha Vida, como um único livro que fosse vendido por um valor que a classe trabalhadora pudesse pagar (ela exigiu não mais que cinco dólares); seu editor Alfred A. Knopf, no entanto, lançou-o no formato de dois volumes vendidos juntos por sete dólares e cinquenta centavos. Goldman ficou furiosa, mas incapaz de forçar uma mudança. Devido em grande medida a Grande Depressão, as vendas foram escassas apesar do interesse demonstrado por bibliotecas por todo os Estados Unidos. As resenhas críticas se deram geralmente em um tom entusiasmado; os periódicos New York TimesNew Yorker, e Saturday Review of Literature, todos eles listaram-no como um dos livros de não-ficção mais importantes do ano.

Em 1933 Goldman recebeu permissão para realizar uma palestra nos Estados Unidos sob a condição de que ela falasse apenas sobre teatro e de sua autobiografia – mas não dos eventos políticos da atualidade. Ela retornou para Nova Iorque em 2 de fevereiro de 1934 e foi recebida com uma cobertura positiva por parte da imprensa – exceto daquela vinculada aos comunistas. Logo Emma Goldman estava rodeada de admiradores e amigos, cercada com convites para falas e entrevistas. Seu visto expirou em maio, e ela foi para Toronto com o objetivo de fazer outra requisição de visto para visitar os Estados Unidos. No entanto, esta segunda visita lhe foi negada. Ela permaneceu no Canadá, escrevendo artigos para publicações estadunidenses.

Em fevereiro e março de 1936 Berkman foi submetido a duas operações de próstata, permanecendo em Nice aos cuidado de sua então companheira, Emmy Eckstein. Em junho Berkman não compareceu ao aniversário de sessenta e sete anos de Emma em Saint-Tropez. Diante de sua ausência em meio a tristeza no mês seguinte ela lhe escreveu uma carta que ele jamais leria. No meio da noite de 27 de julho de 1932 Emma recebeu uma ligação na qual ficou sabendo que Berkman estava vivendo em sofrimento terrível. Imediatamente ela partiu em direção a Nice. No entanto, quando chegou a cidade na manhã seguinte, descobriu que ele havia dado um tiro em si mesmo e que estava em um estado de paralisia, talvez em coma. No dia seguinte, 27 de julho, morreu Alexander Berkman.

Na década de 1930, os livros de Emma Goldman encontravam-se traduzidos para um grande número de idiomas, haviam se tornado fonte de inspiração para novas gerações de anarquistas, radicais e revolucionários não só nos Estados Unidos, mas nos quatro cantos do mundo. Em 1934 o escritor chinês Ba Jin publicou seu livro O Geral, ou Confissões – O Clamor da Meu Espírito (The General, or Confessions – The Outcry of My Soul) dedicando-o a Emma Goldman.

Em sua carinhosa dedicatória, este que viria a ser reconhecido mais tarde como um dos maiores escritores da China, reconheceu a importância de Emma Goldman em sua trajetória e escolhas, conferindo a libertária o mérito de tê-lo “despertado aos 15 anos de idade, salvando-o de um desastre”.

O grande escritor e libertário chinês, Ba Jin, em 1938, para quem desde a adolescência, Emma Goldman foi fonte de inspirações e reflexões.

Ba Jin, nascido Li Yaotang, filho de uma importante família dinástica da china, conservadora ainda de seus hábitos feudais, após ter contato com os escritos de Emma Goldman, escreveu-lhe expondo seu próprio dilema e pedindo a escritora que lhe desse sua opinião: Como conciliar ser um filho de uma velha família feudal com minha solidariedade pelo sofrimento das massas?

Goldman lhe respondeu dizendo “não podemos escolher o lugar em que nascemos… mas durante nossa vida, decidimos nós mesmos a forma como queremos viver. Vejo que você tem a honestidade e o entusiasmo que todo jovem rebelde deveria ter…”.

O escritor chinês seguiria se correspondendo com Goldman pelos anos seguintes, em cartas redigidas sobre assuntos distintos, abordando também os acontecimentos da época. Em sua dedicatória Ba Jin traz a tona sua admiração sincera.

Então em 1927, em Boston, quando dois trabalhadores inocentes foram levados a cadeira elétrica pela lei e a voz da classe trabalhadora foi sufocada, expus a você sinceramente a minha angústia e junto a ti busquei auxílio. Você me consolou tantas vezes com sua amizade e encorajamento e me ensinou em tantas ocasiões a partir de sua experiência. Suas belas letras têm sido de grande conforto para mim, quando eu tive uma oportunidade para lê-las. Emma Goldman, minha mãe espiritual (e você me permite assim lhe chamar), você é uma filha de sonhos (como L.P. Abbot lhe chamou antes)…
Ba Jin, O Geral, 1934

Nos anos seguintes a biografia de Emma Goldman Vivendo Minha Vida circula o mundo e passa a ser traduzida para outros idiomas. A impressão que causa entre os libertários é de estarrecimento, como revela Ba Jin em sua dedicatória.

Hoje li sua autobiografia em dois volumes, Vivendo Minha Vida. Estes dois livros cheios de vida, foram para mim um grande choque. Seu grito de quarenta anos como um trovão primaveril, se chocou contra a porta do meu túmulo vivo durante todo o livro. Durante esse tempo, o silêncio perdeu seu efeito, o fogo da minha vida era pequeno, eu queria vir para a vida e atravessar a grande angústia, o prazer imensurável, o negro desespero e a esperança entusiástica, do topo ao abismo da vida. Seguirei vivendo calmamente com uma atitude que você me ensinou até que toda minha vida tenha passado.
Ba Jin, O Geral, 1934

Durante o século XX Ba Jin tornou-se um dos maiores escritores da China. Também durante este século cartas e escritos similares de reconhecimento e inspiração na pessoa de Emma Goldman foram redigidas por muitos outros libertários notáveis em diferentes países e em diferentes gerações. Evidenciando a importância de seu legado. O exemplo de Goldman de dedicação vitalícia aos princípios da liberdade de expressão, do anarquismo, da emancipação feminina, assim como sua luta pela justiça social serviram de inspiração para ativistas no Ásia, na África, na Oceania, na Europa e nas três Américas.

Goldman editou o Boletin das organizações anarcossindicalistasConfederação Nacional do Trabalho (CNT) e Federação Anarquista Ibérica (FAI) durante a Guerra Civil Espanhola.

Em julho de 1936 teve início a Guerra Civil Espanhola após uma tentativa de golpe de estado cometida por parcelas do exército contra o governo da Segunda República Espanhola. Ao mesmo tempo os anarquistas espanhóis, lutando contra as forças fascistas, começaram uma revolução anarquista.

Goldman foi convidada para ir a Barcelona e no mesmo instante, escreveu para sua sobrinha, “o peso esmagador que estava afundando meu coração desde a morte de Sasha deixou-me como mágica”. Ela foi recepcionada pela Confederação Nacional do Trabalho (CNT) e pela Federação Anarquista Ibérica (FAI), e pela primeira vez em sua vida viveu em uma comunidade gestionada por e para anarquistas, de acordo com princípios anarquistas verdadeiros. “Em toda minha vida,” ela escreveu mais tarde, “eu nunca havia encontrado tão calorosa hospitalidade, camaradagem e solidariedade.” Após visitar uma série de coletivos na província de Huesca, ela disse a um grupo de trabalhadores: “Sua revolução irá destruir para sempre [a noção] de que o anarquismo se soergue pelo caos.” Ela começou a editar semanalmente o Boletin informativo da CNT-FAI e responder ao correio no idioma inglês.

Cartaz das entidades da indústria têxtil coletivizada. Emma Goldman se impressionou com o grau de transformação ocorrido nos territórios mantidos pelos libertários.

Goldman começou a se preocupar com relação ao futuro do anarquismo na Espanha quando a CNT-FAI passou a fazer parte de um governo de coalizão em 1937 – contra o princípio anarquista básico de abstenção das estruturas estatais – e, mais ameaçadoramente, fez repetidas concessões às forças comunistas em nome da unidade contra o fascismo. Escreveu que, ao cooperar com os comunistas na Espanha, estavam “abandonando nossos camaradas nos campos de concentração de Stalin”. A Rússia, nesse meio tempo, se recusava a enviar armas para as forças anarquistas, e campanhas de desinformação eram veiculadas contra os anarquistas por toda a Europa e Estados Unidos. Sua fé no movimento era inabalável, Emma retornou a Londres como uma representante oficial da CNT-FAI.

Realizando leituras públicas e dando entrevistas, Goldman entusiasticamente apoiava os anarcossindicalistas da Espanha. Ela escreveu regularmente para o Espanha e o Mundo, um periódico bissemanal focado na guerra civil. Em maio de 1937, no entanto, as forças comunistas atacaram as posições anarquistas e destruíram coletivos agrários. Jornais da Inglaterra e de outras partes do mundo aceitaram a linha de eventos oferecida pela Segunda República Espanhola conferindo-lhes valor. George Orwell, que na época era jornalista simpático ao trotskismo, presente nesse momento histórico, escreveu “O número de motins em Barcelona em maio chocou-se contra as mentiras que eu testemunhara.”

Goldman retornou à Espanha em setembro, mas a CNT-FAI lhe parecia então como um grupo de pessoas “em uma casa em chamas”. Ainda pior, anarquistas e outros radicais ao redor do mundo agora se recusavam a apoiar sua causa. As forças nacionalistas sob o comando de Franco declararam vitória na Espanha logo após ela retornar a Londres. Frustrada pela atmosfera repressiva na Inglaterra – que ela definiu como “mais fascista que os fascistas” –, retornou ao Canadá em 1939.

No entanto, seus serviços em prol da causa anarquista na Espanha não haviam sido esquecidos. Em seu aniversário de setenta anos, o ex-secretário geral da CNT-FAI, Mariano Vásquez, mandou-lhe uma mensagem de seu exílio em Paris, agradecendo-lhe por suas contribuições e nomeando-a como “nossa mãe espiritual”. Ela considerou este “o mais belo tributo que eu já recebi”.

O túmulo de Emma Goldman no cemitério German Waldheim, próximo aos túmulos dos mártires de Chicago. As datas gravadas estão incorretas.

Quando os eventos que precederam a Segunda Guerra Mundial começaram a se desenrolar na Europa, Goldman reiterou sua oposição à guerras levadas a cabo por governos. “Por mais que eu abomine Hitler, Mussolini, Stalin e Franco,” ela escreveu a um amigo, “não poderia apoiar uma guerra contra eles por democracias que, em última análise, são apenas regimes fascistas disfarçados.” Ela considerava que a Inglaterra e a França haviam perdido sua oportunidade de se opor ao fascismo antes, e que a guerra vindoura só podia resultar em “uma nova forma de loucura no mundo”. Esta posição tornou-se vastamente impopular, conforme os ataques dos nazistas às comunidades judaicas reverberavam pela a diáspora.

No sábado de 17 de fevereiro de 1940, Goldman sofreu um derrame, paralisando todo o seu lado esquerdo, e ainda que sua audição não tenha sido afetada, ela não mais conseguia falar. Como descrita por um amigo: “Só de pensar que lá estava Emma, a grande oradora da América, incapaz de pronunciar uma palavra.” Nos três meses seguintes houve uma aparente melhora, e Emma recebendo visitantes em uma ocasião, foi capaz de apontar para seu livro de endereços para indicar para um amigo possíveis contatos que o auxiliariam durante uma viagem para o México.

No dia 8 de maio ela sofreu mais um sério derrame. Seis dias depois, no dia 14 daquele mesmo mês, Emma Goldman morreu na cidade de Toronto, Canadá. Frente a pressão da opinião pública, o Serviço de Naturalização e Imigração estadunidense permitiu que seu corpo fosse trazido de volta aos Estados Unidos para ser velado e enterrado.

Os restos mortais de Emma Goldman foram enterrados no cemitério German Waldheim, em Forest Park, Illinois, um subúrbio de Chicago. Neste mesmo cemitério estão localizados os túmulos de outros anarquistas, ativistas sociais e sindicais, entre estes os túmulos de August Spies, Albert Parsons, Adolph Fischer, George Engel e Louis Lingg – libertários mortos e executados em consequência da revolta de Haymarket em maio de 1886.

Goldman falou e escreveu extensivamente sobre um amplo escopo de assuntos. Enquanto rejeitava a ortodoxia e o pensamento fundamentalista, contribuiu também para diversos campos da filosofia política moderna. Ela foi influenciada por muitos pensadores e escritores, incluindo Mikhail Bakunin, Henry David Thoreau, Piotr Kropotkin, Ralph Waldo Emerson, Nikolai Chernyshevsky, e Mary Wollstonecraft. Outro filósofo que influenciou Goldman foi Friedrich Nietzsche. Em sua autobiografia ela escreveu:

Nietzsche não foi um teórico social, mas um poeta, um rebelde e inovador. Sua aristocracia não era por nascimento ou dinheiro; era em espírito. A esse respeito Nietzsche era um anarquista, e todos os verdadeiros anarquistas foram aristocratas.
em Anarquismo, p. 62.

Emma Goldman durante toda sua trajetória, teve o anarquismo, não só cmo um idal político, mas também como filosofia de vida.

O anarquismo era central na visão de mundo de Emma Goldman, e atualmente ela é considerada uma das figuras mais importantes da história desta filosofia e prática política. Desde o seu primeiro contato com o anarquismo, durante a perseguição dos libertários após a revolta de Haymarket em 1886, ela escreveu e falou regularmente a respeito do anarquismo. No ensaio que empresta o título ao seu livro Anarquismo e Outros Ensaios, ela escreveu:

O anarquismo, portanto, realmente se ergue pela libertação da mente humana do domínio da religião; a libertação do corpo humano do domínio da propriedade; libertação dos grilhões e refreamentos dos governos. O anarquismo está em busca de uma ordem social baseada no livre agrupamento de indivíduos com o propósito de produzir riqueza social real; uma ordem que irá garantir que todos os seres humanos tenham livre acesso à terra e à plena satisfação das necessidades da vida, de acordo com os desejos, gostos e inclinações individuais

em Anarquismo, p. 62
.

O anarquismo de Goldman era intensamente pessoal. Ela acreditava ser necessário que os pensadores anarquistas vivessem conforme aquilo que acreditavam, demonstrando suas convicções através de cada ação e palavra. “Não me importa se a teoria de um homem para o amanhã é correta,” ela escreveu certa vez. “O que me importa é se seu espírito de hoje é correto.” O anarquismo e a livre associação eram em sua lógica, respostas para os confins do controle governamental e capitalista. “Parece-me que estas são as novas formas de vida,” escreveu, “e que elas irão tomar o lugar das antigas, não por pregações ou votos, mas através de sua vivência.” Simultaneamente, Emma acreditava que o movimento em busca da liberdade humana precisava ser levado adiante por humanos libertos. Enquanto dançava entre seus companheiros uma noite, ela foi repreendida por um associado por sua postura despreocupada. Em sua autobiografia Goldman escreveu:

Disse a ele para se preocupar com seus próprios assuntos, estava cansada de ter a Causa constantemente atirada na minha cara. Não acreditava que uma Causa que se posicionava em favor de tão belo ideal, pelo anarquismo, pela libertação e liberdade de convenções e prejuízos, poderia exigir uma negação da vida e diversão. Insisti que nossa causa não poderia esperar que me comportasse como uma freira e que o movimento não devia ser transformado em um convento. Se assim o fosse, eu não o queria. “Quero liberdade, o direito de expressão própria, o direito de todos à coisas radiantes e belas.
Vivendo Minha Vida, p. 56.

 

Uma ateia comprometida, Emma Goldman entendia a religião como outro instrumento de controle e dominação. Em seu ensaio “A Filosofia do Ateísmo” refere-se a Bakunin para tratar do assunto, e o complementa:

Conscientemente ou inconscientemente, muitos teístas vem em deuses e demônios, paraíso e inferno, recompensa e punição, um chicote para conduzir as pessoas à obediência, à mansidão e ao contentamento… a filosofia do ateísmo expressa a expansão e desenvolvimento da mente humana. A filosofia do teísmo, se é que podemos chamá-la de filosofia, é estática e fixa.

Em ensaios como “A Hipocrisia do Puritanismo” e em uma conferência intitulada “A Falha do Cristianismo”, Goldman fez mais que um punhado de inimigos entre as comunidades religiosa ao atacar suas atitudes moralistas e esforços para controlar o comportamento humano. Ela culpava o Cristianismo pela “perpetuação de uma sociedade escravista”, argumentando que dirigia as ações individuais na Terra e oferecia a pessoas pobres a falsa promessa de um futuro de plenitude no paraíso. Ela foi também crítica do Sionismo, no qual ela via outro experimento falho de controle estatal.

Cartaz da IWW de 1911 ilustrando a pirâmide de exploração do Capitalismo.

Goldman acreditava que o sistema econômico do capitalismo era inimigo da liberdade humana. “A única demanda que a propriedade reconhece,” ela escreveu em Anarquismo e Outros Ensaios, “é seu próprio apetite glutônico por mais riqueza, porque riqueza significa poder; o poder de dominar, de esmagar, de explorar, o poder de escravizar, de ultrajar, de degradar.” Ela também argumentava que o capitalismo desumanizou os trabalhadores, “tornando o produtor em uma mera partícula de uma máquina, com menos vontade e decisão que se mestre de aço e ferro.” Originalmente opositora a tudo que não fosse a revolução plena, Emma Goldman foi desafiada durante uma de suas palestras por um trabalhador mais velho em meio ao salão. Em sua autobiografia, ela escreveu:

 

Ele disse que entendia a minha impaciência com tão pequenas demandas como umas poucas horas a menos de trabalho por dia, ou alguns dólares a mais por semana… Mas onde estavam os homens da idade dele para fazê-lo? Eles provavelmente não viveriam para ver a queda do sistema capitalista. Será que teriam eles que abdicar também da liberação de duas horas diárias de seu trabalho odioso? Isso era tudo que poderiam esperar ver realizado em seu tempo de vida.
Vivendo Minha Vida p.52

Goldman a partir deste ocorrido, passou a considerar que pequenos esforços por melhorias nas condições de vida dos trabalhadores, como salários maiores e menos horas de labor poderiam fazer parte de uma revolução social. Diante desta consideração da qual decorre uma importante discussão sobre estratégia no movimento libertário, Emma deixou claro um seu relativo afastamento das vertentes ilegalistas e insurrecionais, em favor de maior proximidade das táticas defendidas pelo anarco-sindicalismo.

Em uma faixa sustentada por jovens anarcofeministas lê-se uma citação de Emma Goldman “Aos que ousam o futuro pertence

Ainda que fosse hostil a primeira onda do feminismo e seus objetivos sufragistas nos Estados Unidos, Emma Goldman defendia apaixonadamente a emancipação das mulheres, e é hoje considerada uma das fundadoras do anarcofeminismo, que se contrapõe tanto ao patriarcado como também à hierarquia se manifeste ela em divisões de classe ou na estrutura do estado. Em 1897 ela escreveu:

“Busco a independência da mulher, seu direito de se apoiar; de viver por sua conta; de amar quem quer que deseje, ou quantas pessoas deseje. Eu busco a liberdade de ambos os sexos, liberdade de ação, liberdade de amor e liberdade na maternidade”.

Enfermeira por profissão, foi desde cedo uma defensora da educação das mulheres com relação aos métodos contraceptivos. Como muitas das feministas da atualidade, ela entendia o aborto como uma trágica consequência das condições sociais, e o controle de natalidade como uma alternativa positiva. Goldman também defendia o amor livre, e realizou uma forte crítica do casamento. Ela viu nas feministas que lhe precederam uma perspectiva confinada em seu escopo e limitadas por forças sociais do puritanismo e do capitalismo. Escreveu:

“Temos a necessidade de libertarmo-nos das velhas tradições e hábitos. O movimento para a emancipação feminina desde então conseguiu dar apenas o primeiro passo nesta direção.”
—Goldman, Anarchism, p. 224.

Goldman foi também uma dura crítica da perseguição aos homossexuais. Ela acreditava que a libertação sexual deveria se estender às demandas dos gays e lésbicas que virtualmente não eram sequer ouvidos em sua época, mesmo pelos anarquistas. Como Magnus Hirschfeld escreveu, “Ela foi a primeira e única mulher, e mesmo a primeira e única americana, a se levantar em defesa do amor homossexual antes do público em geral” Em inúmeras conferências e cartas ela defendeu o direito dos gays e lésbicas a se relacionarem como desejassem e condenou o medo e o estigma associado com a homossexualidade. Como Goldman escreveu em uma carta para Hirschfeld, “É uma tragédia, sinto que essas pessoas de tipo sexual distinto são lançadas em um mundo que mostra tão pouca compreensão com relação aos homossexuais e é tão rudemente indiferente às várias gradações e variações de gênero em sua grande significação na vida.”

Como anarquista, Goldman atuou em inúmeras causas relacionadas às liberdades humanas, especialmente no que se refere à liberdade de expressão. Constantemente perseguida por sua defesa do anarquismo bem como por sua oposição a Primeira Guerra Mundial, Goldman foi ativa no movimento por liberdade de expressão no início do século XX, vendo nesta forma de liberdade uma necessidade fundamental para atingir a mudança social. Sua defesa incansável de seus ideais e suas colocações frente as inúmeras prisões que sofrera inspirariam toda uma geração de ativistas pró liberdades civis, entre eles Roger Baldwin, um dos fundadores da União Americana Por Liberdades Civis.

Outro assunto que Goldman frequentemente abordava era a justiça criminal. Ela era uma crítica apaixonada do sistema de prisões e via o crime como uma consequência lógica de um sistema econômico injusto. Em seu ensaio “Prisões: Um Crime Social e Falido”, ela faz referência às posições anticarcerárias apresentadas por autores como Fiódor Dostoiévski e Oscar Wilde, e escreve:

Ano após ano dos portões das infernais prisões retornam ao mundo amaciados, deformados, indesejáveis, tripulantes da humanidade naufragada, com a marca de Cain em suas testas, suas esperanças esmagadas, todas suas inclinações naturais prejudicadas. Com nada além de fome e desumanidade para recebê-los, estas vítimas logo novamente afundarão no crime como única possibilidade de existência
Goldman, Anarchism, p. 120.

Na perspectiva de Goldman os encarceramentos só servem para ampliar desigualdades e estas por sua vez implicam maior violência. Goldman ao final deste artigo afirma que somente uma mudança radical em direção da abolição seguida da instituição de formas de resgate daqueles considerados culpados de crimes seria capaz de criar condições para libertar tanto os encarcerados quanto seus carcereiros.

Entre as táticas que Goldman endossou estavam a violência direcionada. No início de seu ativismo Goldman acreditava que o uso da violência, ainda que potencialmente desastroso, por vezes poderia ser efetivo em alcançar grande benefício. Ela defendia a propaganda pela ação violenta – conhecida à época pelo termo francês attentat, ou atos pontuais de violência capazes de encorajar as multidões a se insurgir. Ela apoiou o atentado de seu companheiro Alexander Berkman contra o industrial Henry Clay Frick, e inclusive implorou a ele para que pudesse participar. Ela acreditava que as ações de Frick durante a greve de Homestead eram totalmente condenáveis e que seu assassinato poderia produzir um resultado positivo para os trabalhadores. “Sim,” ela escreveu mais tarde em sua autobiografia, “o fim nesse caso justificava o meio.” Por outro lado ela nunca deu sua aprovação explícita ao assassinato do presidente William McKinley levado a cabo por Leon Czolgosz. Ainda assim Emma defendeu seus ideais e considerou que ações como essa eram a consequência lógica de instituições repressoras. Como escreveu em “A Psicologia da Violência Política”: “as forças acumuladas em nossa vida economica e social, culminando em um ato de violência, são similares aos terrores da atmosfera, manifestados em tempestade e trovão.”

Posteriormente suas vivências na Rússia levaram Emma Goldman a rever seus pressupostos anteriores de que fins revolucionários justificam meios violentos. A repressão e o controle autoritário estabelecido na União Soviética causaram uma mudança radical em sua perspectiva. De fato, por volta de 1923 ela estava próxima de refutar sua posição inicial. Na conclusão de Minha Desilusão na Rússia, ela escreveu: “Não há falácia maior que acreditar que os objetivos e propósitos são uma coisa, enquanto os métodos e as táticas são outra. O meio empregado se torna, através do hábito individual e da prática social, parte e parcela do propósito final…”

Contudo, Emma enxergava o estado como essencial e inevitavelmente um instrumento de controle e dominação. Consequentemente, acreditava que o voto era inútil na melhor das possibilidades e perigoso na pior delas. Votar, ela escreveu, gera uma ilusão de participação enquanto mascara as verdadeiras estruturas de tomada de decisão. Ao invés do voto, Goldman defendeu a resistência direcionada na forma de greves, protestos, e “ação direta contra a autoridade invasiva de nosso código moral. Ela permaneceu defendendo sua posição anti-eleitoral mesmo quando muitos anarco-sindicalistas da Espanha da década de 1930 votaram pela formação de uma republica liberal. Goldman escreveu que muitos poderes anarquistas organizados em torno da unidade eleitoral deveriam ao invés disso assumir como estratégias as greves gerais por todo o país. Ela discordava do movimento sufragista feminino, que demandava o direito das mulheres ao voto. Em seu ensaio “O Sufrágio Feminino”, ela ridiculariza a ideia de que a adesão das mulheres ao sistema eleitoral poderia levar a um estado democrático de maior justiça: “Como se eleitoras não pudessem vender seus votos, como se políticas mulheres não pudessem comprá-los!” Ela concordava com a afirmação sufragista de que mulheres são iguais aos homens, mas discordava de que sua participação pudesse proporcionar um estado de maior justiça. “Assumir, portanto, que é possível purificar algo que não é passível de purificação, seria creditar às mulheres poderes sobrenaturais.”

Uma das imagens mais conhecidas de Emma Goldman, vista em camisetas e stencils, geralmente acompanhada por suas citações.

Goldman tornou-se bem conhecida durante sua vida, descrita entre outras formas como – “a mulher mais perigosa da América”. Após sua morte e na metade do século XX, sua fama entrou em declínio. Estudiosos e historiadores do anarquismo enxergaram nela uma grande ativista e oradora, mas não reconheceram seu esforço teórico e filosófico da mesma forma que o fizeram com figuras como a de Piotr Kropotkin.

Em 1970, A editora Dover Press relançou a biografia de Goldman, Vivendo Minha Vida (Living My Life), e em 1972, a escritora feminista Alix Kates Shulman publicou uma compilação dos escritos e discursos de Goldman sob o título As Falas de Red Emma (Red Emma Speaks). Estes trabalhos levaram a vida de Emma Goldman e suas reflexões para uma ampla audiência, e ela foi particularmente iconizada pelas feministas da segunda metade do século XX. Em 1973 Shulman recebeu um pedido de um de seus amigos editores para uma citação de Goldman para ser grafada em uma camiseta. Ela lhe enviou um trecho do Vivendo Minha Vida sobre “o direito de auto-expressão, o direito de todos à beleza, coisas radiantes”; fazia parte dele uma de suas mais famosas citações: ” Se não posso dançar, Esta não é minha revolução.” Ainda que haja dúvidas frente ao fato de Goldman ser ou não a autora deste dito, na opinião de muitos libertários ele parece conter a essência de sua crença na liberdade pessoal e na auto-expressão. Variações desta fala têm aparecido em centenas de camisetas, broches, cartazes, stencils, panfletos, canecas de café, chapéus, e outros itens.

O movimento feminista do final da década de 1960 e da década de 1970, que “redescobriu” Emma Goldman, foi acompanhado pela ressurgência do movimento anarquista, o que também chamou a atenção dos pesquisadores para os anarquistas do início do século XX. O crescimento do feminismo também suscitou uma valorização do trabalho filosófico de Goldman por parte de estudiosos que passaram a destacar a sua significativa contribuição teórica para o anarquismo de seu tempo. Goldman acreditava, por exemplo, em uma estética anarquista, cuja influência podia ser percebida nas artes. Simultaneamente, a ela foi creditado o pioneirismo na abordagem de um amplo espectro de questões sociais – desde as liberdades sexuais e dos direitos reprodutivos à liberdade de expressão e ao movimento anticarcerário.

Goldman foi também homenageada por inúmeras organizações que receberam seu nome. A Clínica Emma Goldman, um centro de saúde da mulher localizado na cidade de Iowaescolheu a libertária “em reconhecimento ao seu espírito desafiador.” Também o infoshop (cafeteria e livraria) Red Emma’s Bookstore Coffeehouse, instalado na cidade de Baltimore, Maryland adotou seu nome pelo fato de seus membros gestores compartilharem das “idéias e ideais pelos quais ela lutou por toda sua vida: liberdade de expressão, liberdade sexual, igualdade racial e independência, pelo direito de organizarmo-nos em nossos trabalhos e em nossas próprias vidas, idéias e ideais pelos quais continuamos lutando, mesmo hoje”.

Teatro, cinema e arte

A fachada do Infoshop Red Emma’s Bookstore Coffeehouse em Baltimore.

Nas últimas décadas, Goldman tornou-se também uma personagem interpretada em inúmeras obras de ficção. Uma das interpretações mais notáveis tenha sido talvez a de Maureen Stapleton no longa-metragem Reds, dirigido por Warren Beatty de 1981. Sua vida inspirou também inúmeras peças teatrais entre elas Emma de 2002, dirigida por Howard Zinn; Mother Earthde 1991, sob a direção de Martin Duberman, Emma Goldman: Love, Anarchy, and Other Affairs, dirigida por Jessica Litwak focada na relação de Goldman com Berkman e em sua prisão após o assassinato de McKinley. Love Ben, Love Emma dirigida por Carol Bolt é outra das peças que tratam das relações pessoais de Emma só que por sua vez com Reitman.

Música e literatura

No campo da literatura ficcional há também o romance Red Rose de Ethel Mannin baseado na vida de Emma Goldman. Emma também é personagem do livro de ficção Ragtime, escrito por E.L. Doctorow.

Emma Goldman é também uma das personalidades históricas presentes no videoclipe da música Smash It Up da banda suecaThe International Noise Conspiracy.. Também no videoclipe da canção Capitalism Stole My Virginity desta mesma banda há outra referência a Emma Goldman: sua famosa frase “Se não posso dançar não é minha revolução” é mostrada logo no início do filme.

Bibliografia

  • O indivíduo, a sociedade e o Estado e outros ensaios
  • Anarquismo e Outros Ensaios (Anarchism and Other Essays) (1910)[1]
  • O Significado Social do Teatro Moderno (The Social Significance of the Modern Drama) (1914)
  • Mother Earth (1906 – 1917)
  • Minha Desilusão na Rússia (My Disillusionment in Russia) (1923)
  • Minha Nova Desilusão na Rússia (My Further Disillusionment in Russia) (1924)
  • Vivendo Minha Vida (Living My Life) (1931) – Autobiografia
  • Voltairine de Cleyre (1932)

Coletâneas

  • Red Emma Speaks: Selected Writings and Speeches. New York: Random House, 1972. ISBN 0-394-47095-8
  • Emma Goldman: A Documentary History Of The American Years, Volume 1 – Made for America, 1890-1901. Berkeley: University of California Press, 2003. ISBN 0-520-08670-8.
  • Emma Goldman: A Documentary History Of The American Years, Volume 2 – Making Speech Free, 1902-1909. Berkeley: University of California Press, 2004. ISBN 0-520-22569-4.
  • O indivíduo, a sociedade e o estado, e outros ensaios (2008) Edição brasileira organizada por Plínio Augusto Coêlho.
  • Casamento e amor (Marriage and love)
  • A tragédia da emancipação feminina (The tragedy of women’s emancipation)

Anarquista – António Gonçalves Correia

António Gonçalves Correia (São Marcos da Ataboeira, Castro Verde, 3 de Agosto de 1886 — Lisboa, 20 de Dezembro de 1967) foi um anarquista, vegetariano, ensaísta, poeta e humanista português. Fundador da Comuna da Luz, a primeira comunidade anarquista em Portugal, e dirigente da Comuna Clarão, foi também colaborador de vários jornais, como A BatalhaA Aurora e O Rebelde. Em 1916, fundou o semanário A Questão Social na vila de Cuba. Um ano depois publicou o opúsculo Estreia de um crente, tendo ainda vindo a publicar outra obra, A Felicidade de todos os Seres na Sociedade Futura.

António Gonçalves Correia nasceu na aldeia de São Marcos da Ataboeira, na herdade de Castro Verde, região do Alentejo. Viveu grande parte da sua vida em Beja. Caixeiro-viajante de profissão, foi detido em diversas ocasiões pela PIDE por se dedicar à produção de panfletos anarquistas, participar em publicações libertárias e pregar publicamente os seus ideais políticos. Sobre ele registam os arquivos da polícia política do antigo regime: «Vive em Beja. É um comunista perigoso, sendo considerado em todo o Alentejo, como organizador e orientador de todos os movimentos de caractér social. – Já esteve preso, por estar implicado nos tumultos sangrentos de 1918, em Beja. Sendo posto à disposição da 4ª divisão do Exército. ( Doctº 133F). É administrador do concelho maximalista, em Beja. (Doc. 285 F.16. 8.920). Em 2 de Dezembro de 1932.
A Revolução é a minha namorada

Foi o idealizador da Comuna da Luz de inspiração tolstoiniana, localizada no “Monte da Comuna”, o qual se situava na freguesia de Vale de Santiago do concelho de Odemira, entre o Rio Sado e a Ribeira de Campilhas. Há quem tenha afirmado que desta comunidade saiu um grupo de anarquistas, por ele liderados, que deu origem à revolta dos trabalhadores rurais do Vale de Santiago durante a crise de 1918, mas Gonçalves Correia não se encontrava sequer no local por altura dos acontecimentos.

António Gonçalves Correia na senioridade.

Os conteúdos e as formas do pensamento, assim como as experiências comunitárias, de António Gonçalves Correia, mais do que nunca, devem ser objecto de um exercício de interpretação e de compreensão por todos aqueles que acolhem a filosofia e prática libertárias.

Em primeiro lugar, o pensamento e as formas de intervenção social de António Gonçalves demonstram à saciedade que a anarquia, enquanto um ideal, uma filosofia, uma ética e uma estética, é sempre possível de ser interpretada, explicada e vivida consoante cada indivíduo ou grupo que aspira à construção de uma sociedade sem deuses e sem amos. A visão tolstoiniana que António Gonçalves Correia tinha da anarquia leva-o a abraçar um tipo de anarquismo naturista e pacifista, numa época em que predominavam as teorias e as práticas do anarco-comunismo e do anarco-sindicalismo. Não admira assim que a sua intervenção social fosse marginal no contexto dos movimentos sociais e do anarquismo que tinham maior expressão nas primeiras décadas do século XX em Portugal. Em segundo lugar, os exemplos comunitários de construção e de experimentação social anarquista no contexto das sociedades capitalistas, como foram os casos emblemáticos da Comuna da Luz, sediada em Vale de Santiago, entre 1917 e 1918, e a Comuna Clarão, sediada em Albarraque, entre finais da década de vinte e princípios da década de trinta do século XX, revelaram-se extraordinariamente importantes, na medida em que essas duas experiências se traduziram em modalidades práticas de utopias concretas. Essas experiências, ainda que tenham soçobrado e tenham sido atravessadas por uma série de contradições e conflitos, revelaram sobremaneira que não existe dissociação espácio-temporal entre reforma e revolução, entre teoria e prática, e sobretudo entre a utopia com um sentido histórico absoluto e a utopia com um sentido histórico relativo. Com esses tipos de experimentação social comunitária, António Gonçalves Correia e as outras pessoas que participaram nesse processo demonstraram quão difícil é traduzir na prática os princípios estruturantes da emancipação social: liberdade, fraternidade, amor e solidariedade. Em terceiro lugar, os exemplos subjacentes aos princípios e práticas do anarco-naturismo e do anarco-pacifismo que atravessaram a vida quotidiana de António Gonçalves Correia revestem-se de uma grande actualidade. Na verdade, quando hoje à escala mundial assistimos à destruição progressiva da natureza, com especial incidência na evidência empírica que nos é transmitido pela poluição atmosférica, camada do ozono, morte dos rios, florestas e mares, a atitude de António Gonçalves Correia em relação às espécies animais e vegetais é de uma força simbólica inimaginável.”Comprar passarinhos que estavam prisioneiros nas gaiolas aos comerciantes que os vendiam nas feiras do Alentejo para depois os libertar”, ou “desviar-se com a sua bicicleta dos caminhos percorridos pelas formigas para não as matar”, são exemplos deste pensador de como nós devemos agir para se construir um equilíbrio ecossistémico entre todas as espécies animais e vegetais. São exemplos significativos que não basta lutar exclusivamente pelo fim da opressão e exploração entre os seres humanos, mas também contra a opressão e exploração destes sobre as outras espécies animais e vegetais.

 

Anarquista – Alexandra David-Néel

Alexandra David-Néel, pseudônimo de Louise Eugénie Alexandrine Marie David (Paris, França, 24 de outubro de 1868 — Digne-les-Bains, 8 de setembro de 1969) foi uma famosa escritora espiritualista, budista, anarquista, reformadora religiosa e exploradora francesa.

David-Néel viajou durante quatorze anos por todo o Tibete e foi reconhecida como a primeira mulher europeia a ser consagrada lama. Tornou-se praticante de tumo, uma técnica essencialmente tibetana de aquecimento corporal por meio da meditação, e da criação de tulpas, criaturas imaginárias que, segundo os monges budistas, chegariam quase a se materializar no mundo real.

No decorrer de suas viagens e estudos escreveu mais de quarenta livros sobre o budismo.

Nascida em Paris, mudou-se com a família aos seis anos para Ixelles. O pai de Alexandra foi professor (e militante republicano aquando da revolução de 1848, amigo do geógrafo anarquista Élisée Reclus), e a sua mãe era uma mulher católica que quis dar-lhe uma educação religiosa. Alexandra frequentou durante toda a sua infância e adolescência a casa do anarquista Élisée Reclus. Este levou-a a interessar-se pelas ideias anarquistas da época (de Max Stirner, Mikhail Bakunin…) e pelas ideias feministas que a inspiraram a publicar Pour la vie. Por outro lado, converteu-se em colaboradora livre de La fronde, uma publicação feminista administrada de forma cooperativa por mulheres, criada por Marguerite Durand, e participou em várias reuniões do «conselho nacional de mulheres francesas» ou italianas embora tenha recusado algumas das posições adotadas nestas reuniões (por exemplo, o direito ao voto), preferindo a luta pela emancipação a nível económico, que era, segundo ela, a causa essencial da desgraça das mulheres que não podiam desfrutar de independência financeira. Por outro lado, Alexandra foi-se afastando destas « amáveis aves, de preciosa plumagem », referindo-se às feministas procedentes da alta sociedade, que esqueciam a luta económica que a maior parte das mulher enfrentava.

Em 4 de agosto de 1904 Alexandra casou em Tunes com Philippe Néel, conhecido no casino de Tunes, engenheiro-chefe dos caminhos-de-ferro tunisinos, de quem era amante desde 15 de setembro de 1900. Embora a sua vida em comum fosse por vezes tempestuosa, esteve sempre impregnada de respeito mútuo. A relação terminou definitivamente em 9 de agosto de 1911 com a sua partida para a segunda viagem à Índia (1911-1925). Não obstante, depois desta separação, ambos os esposos encetaram uma abundante correspondência que não acabaria senão com a morte de Philippe Néel em fevereiro de 1941. Infelizmente, desta correspondência só se conservam atualmente as cópias das cartas escritas por Alexandra; parece que as escritas pelo seu marido se perderam devido às tribulações de Alexandra na guerra civil chinesa, em meados da década de 1940.

Alexandra em 1924

Os seus interesses ideológicos atraíram-na desde cedo, por meio das famosas viagens. Com as largas estadias no Tibete foi adquirindo grande conhecimento dos lamas budistas. Alexandra chegou a passar longos anos de ensino e, muito curiosa, estava motivada a querer sempre ampliar o seu conhecimento.

Em especial, uma prática, um jogo perigoso, algo que não deveria nunca ter conhecido, foi o início do seu particular inferno. Alexandra mostrou-se muito interessada por uma prática budista denominada criação de um tulpa. Os lamas budistas advertiram-na que era uma aprendizagem nada recomendável, pois consiste na criação de um fantasma gerado através da nossa mente. Alexandra foi advertida de que estas criações poderiam tornar-se perigosas ou incontroláveis. Demasiado tarde, pois Alexandra estava fascinada com tal ideia e ignorou a advertência dos seus educadores.

Sob a criação do mundo segundo os lamas, o universo onde vivemos é uma projeção criada por nós mesmos, não havendo fenómeno que exista se não for concebido pelo espírito humano. Os tulpas são entidades criadas pela mente dos lamas e são geralmente utilizados como escravos. São figuras visíveis, tangíveis, criadas pela imaginação dos iniciados.

Alexandra afastou-se do resto dos seus companheiros e, uma vez isolada de tudo, começou a concentrar-se em tal prática. Viu no seu interior o que queria criar, imaginando um monge de baixa estatura e gordo. Queria que fosse alegre e de inocente atitude. Após uma dura sessão, aquela entidade apareceu frente a si.

A entidade era algo parecido com um robot: só realizava e respondia aos comandos da sua criadora. Com um sorriso fixo no seu rosto, o monge acedia sem recusa ao que ela lhe ordenava. Lamentavelmente, nem sempre foi assim e aquele tulpa começou a realizar atividades que não lhe tinham sido encomendadas. Tal era a independência daquele fantasma de aparência corpórea que os demais monges o confundiam com um mais. A sua criadora começou a sentir medo, pois aquela entidade começava a ser um ser com vontade própria.

À medida que ia sendo mais independente, os riscos físicos que aquele bonacheirão monge fantasma apresentava foram mudando. O seu afável sorriso foi dando lugar a uma face mais carrancuda, o seu olhar passou a ser malévolo e nada afável para todos os que conviviam com aquele estranho ser. A própria Alexandra sentia cada vez mais medo.

No seu livro “Mystiques et Magiciens du Tibet”, de 1929, Alexandra David-Néel narra os seis duros meses que durou a inversão daquele processo, conseguindo que a sua criação se desvanecesse. Aquele monge tinha-se tornado insuportável e Alexandra tardou antes de conseguir inverter o processo. “Não há nada estranho na circunstância que possa ter criado a minha própria alucinação. O interessante é que nestes casos de materialização, outras pessoas vêem as formas de pensamentos criadas.”- declarou a antropóloga quando posteriormente lhe foi atribuída uma medalha de ouro pela Sociedade Geográfica de Paris e nomeada Cavaleiro da Legião de Honra.

 

Anarquista – William Batchelder Greene

William Batchelder Greene (4 de abril de 1819 – 30 de maio de 1878) foi um anarquista individualista do século 19, ministro unitarista, soldado e promotor de serviços bancários gratuitos nos Estados Unidos.

Greene nasceu em Haverhill, Massachusetts , [1] ele era filho do jornalista democrata e do postmaster de Boston, Nathaniel Greene . Ele foi nomeado para a Academia Militar dos EUA a partir de Massachusetts em 1835, mas saiu antes da formatura. Tornou-se 2º tenente na 7ª infantaria em julho de 1839 e, depois de servir na segunda Guerra Seminole , demitiu-se em novembro de 1841. Posteriormente, esteve ligado ao movimento utópico de George Ripley em Brook Farm , após o qual se encontrou várias vezes. transcendentalistas incluindo Orestes Brownson , Elizabeth Peabody e Ralph Waldo Emerson . [2] Ele estudou teologia na Harvard Divinity School , graduando-se em 1845. Ele era pastor em uma igreja unitarista em Brookfield, Massachusetts antes de partir para a Europa.

Greene retornou em 1861 para servir na Guerra Civil Americana . Embora fosse um democrata, ele era um forte abolicionista e, no início da Guerra Civil, tornou-se coronel da 14ª Infantaria de Massachusetts , depois da 1ª Artilharia Pesada de Massachusetts. Em 1862, enquanto estava estacionado com seu regimento em Fairfax, na Virgínia , ele foi chamado de volta e designado pelo general George McClellan para o comando de uma brigada de artilharia na divisão do general Whipple . Ele renunciou sua comissão em outubro de 1862, para continuar suas viagens e escritos.

De acordo com James J. Martin , em Men Against the State , Greene não se tornou um “anarquista de pleno direito” até a última década de sua vida, mas seus escritos mostram que ele havia em 1850 articulado um mutualismo cristão , baseando-se fortemente no escritos do às vezes antagonista de Proudhon, Pierre Leroux . (veja Equality 1849, Mutual Banking 1850)

A organização existente de crédito é a filha do dinheiro duro, gerada incestuosamente por aquela insuficiência de meio circulante que resulta de leis que fazem da espécie a única moeda legal. As conseqüências imediatas do crédito confuso são falta de confiança, perda de tempo, fraudes comerciais, pedidos de pagamento infrutíferos e repetidos, complicados com extensões irregulares e ruinosas. As consequências finais são composições, dívidas incobráveis, empréstimos de acomodação caros, processos judiciais, insolvência, falência, separação de classes, hostilidade, fome, extravagância, angústia, tumultos, guerra civil e, finalmente, revolução. As conseqüências naturais do sistema bancário mútuo são, em primeiro lugar, a criação da ordem e o estabelecimento definitivo da organização devida no corpo social e, em última análise, a cura de todos os males. que decorrem da atual incoerência e ruptura nas relações de produção e comércio. (A Deficiência Radical do Meio Circulante Existente 1857).

Em seu panfleto radical e anonimamente publicado, Equality Greene disse o seguinte sobre a igualdade perante a lei: “É justo que as pessoas sejam iguais perante a lei: mas quando estabelecemos a igualdade perante a lei, nosso trabalho está incompleto.” deveria ter IGUALDADE DE LEIS também. ” Seus comentários foram direcionados para a criação de corporações. 

Greene era um bom matemático, versado em literatura hebraica e em antiguidades hebraicas e egípcias.

Greene é mais conhecido pelas obras Mutual Banking , que propôs um sistema bancário livre de juros, e o transcendentalismo , uma crítica da escola filosófica da Nova Inglaterra. Em 1850 e 1851, ele organizou cidadãos de Brookfield, Warren e Ware, Massachusetts , para solicitar ao Tribunal Geral do estado uma carta para estabelecer um banco mútuo . “Após todas as petições, o Comitê de Bancos e Bancos, depois de ouvir os argumentos dos peticionários, relatou simplesmente:” Deixe de se retirar! “( A Deficiência Radical do Meio Circulante Existente1857). Tentativas semelhantes da Liga de Reforma Trabalhista da Nova Inglaterra nos anos 1870 tiveram resultados similares. As idéias bancárias mutualistas de Greene se assemelhavam às de Pierre-Joseph Proudhon, bem como aos “bancos de terra” do período colonial. Ele teve uma influência importante em Benjamin Tucker, o editor da revista anarquista Liberty .

Ele passou seus últimos dias em Somerset , Inglaterra . Seus restos mortais foram transportados para Boston, para serem enterrados em Forest Hills, Roxbury (Jamaica Plain).