Abolicionista - Maria W. Stewart

Abolicionista – Maria W. Stewart

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 Maria W. Stewart (Maria Miller) (1803 – 17 de dezembro de 1879) foi uma empregada doméstica americana que se tornou professora, jornalista, palestrante, abolicionista e ativista dos direitos das mulheres. A primeira mulher americana conhecida a falar para um público misto de homens e mulheres, brancos e negros, ela também foi a primeira mulher afro-americana a fazer palestras públicas, além de dar palestras sobre os direitos das mulheres e fazer um discurso público antiescravagista. 

O Libertador publicou dois panfletos de Stewart: Religião e os Puros Princípios da Moralidade, a Fundação Sure na qual Devemos Construir (que defendia a abolição e a autonomia negra) em 1831, e outra de meditações religiosas, Meditações da Pena da Sra. Maria Stewart (1832). Em fevereiro de 1833, ela se dirigiu à Loja Maçônica Africana de Boston, que logo encerrou sua breve carreira de professora. Sua alegação de que os homens negros careciam de “ambição e coragem necessária” causou um alvoroço entre o público, e Stewart decidiu se retirar de dar palestras. Sete meses depois, ela deu um discurso de despedida em uma sala de aula na African Meeting House (“Igreja de Paulo”). Depois disso, Stewart mudou-se para Nova York , depois para Baltimore, e finalmente Washington, DC , onde ela trabalhava como professora de escola, e depois chefe de matrona no Hospital Freedmen, onde ela eventualmente faleceu.

Nasceu Maria Miller, filha de pais afro-americanos livres em Hartford, Connecticut , em 1803. Aos cinco anos, Maria perdeu os pais e foi enviada para morar com um pastor e sua família. Ela continuou servindo naquela casa até os 15 anos, sem receber nenhuma educação formal. Entre as idades de 15 e 20 anos, Maria frequentou a Escola Sabatina antes do culto na igreja aos domingos e desenvolveu uma afinidade vitalícia pelo trabalho religioso.

Em 10 de agosto de 1826, Maria Miller se casou com James W. Stewart, um agente de navegação independente, diante do reverendo Thomas Paul, pastor da African Meeting House, em Boston, Massachusetts. Ela tomou não apenas seu sobrenome, mas sua inicial do meio. Seu casamento durou apenas três anos e não produziu filhos; James Stewart morreu em 1829. Os executores de seu espólio privaram Maria como sua viúva de qualquer herança. No entanto, James serviu na guerra de 1812 e, eventualmente, uma lei foi aprovada, permitindo às viúvas dos veteranos as aposentadorias de seus maridos.

Stewart foi a primeira mulher americana a falar para um público misto de homens, mulheres, brancos e negros (denominado público “promíscuo” no início do século 19). A primeira mulher afro-americana a dar palestras sobre os direitos das mulheres – Stewart focou particularmente nos direitos das mulheres negras – religião e justiça social entre os negros. Ela era alguém que poderia ser chamada de Matrônica: Uma das matriarcas do pensamento feminista negro durante a era de Jim Crow. Ela também se tornou a primeira mulher afro-americana a fazer discursos públicos antiescravistas. Uma das primeiras mulheres afro-americanas a fazer palestras públicas para as quais ainda há cópias sobreviventes, Stewart se referiu a suas palestras públicas como “discursos” e não “sermões”, apesar de seu tom religioso e frequentes citações bíblicas. Pregadoras afro-americanas da época, como Jarena Lee , Julia Foote e Amanda Berry Smith , indubitavelmente influenciaram Stewart, e Sojourner Truth mais tarde usou um estilo similar em suas palestras públicas. Stewart fez seus discursos em Boston, para organizações como a Sociedade Afro-Americana de Inteligência Feminina. 

David Walker , um próspero proprietário de uma loja de roupas, que era um membro bem conhecido e franco da General Colored Association, também influenciou Stewart. (Uma casa em 81 Joy Street, onde de 1827 até 1829 Walker e sua esposa eram inquilinos posteriormente também tornou-se o lar de Stewart.) Um líder dentro do enclave afro-americano de Boston, Walker escreveu um artigo muito controverso sobre relações raciais intitulado David Walker Apelo aos cidadãos coloridos do mundo (1829). Em 1830, ele foi encontrado morto fora de sua loja, apenas um ano após o marido de Stewart ter morrido. Esses eventos precipitaram uma experiência espiritual “nascida de novo” para Stewart. Ela se tornou defensora vocal e militante da “África, liberdade e causa de Deus”. No entanto, ela era muito menos militante do que Walker e resistiu a advogar a violência. Em vez disso, Stewart enunciou o excepcionalismo afro-americano, o vínculo especial que ela via entre Deus e os afro-americanos, e defendia o avanço social e moral, mesmo quando protestou vocalmente contra as condições sociais vividas pelos afro-americanos e abordou várias questões políticas.

Em 1831, antes de sua carreira de falar em público começar, Stewart publicou um pequeno panfleto intitulado Religião e os princípios puros da moralidade, a base certa sobre a qual devemos construir. Em 1832, publicou uma coleção de meditações religiosas, Meditações da Pena da Sra. Maria Stewart. Ela escreveu e fez quatro palestras entre 1832 e 1833. Embora seus discursos fossem ousados ​​e não bem recebidos, William Lloyd Garrison , um amigo e figura central do movimento antiescravagista , publicou os quatro em seu jornal, The Liberator : o primeiro três individualmente e, depois, todos os quatro juntos. Garrison também recrutou Stewart para escrever para The Liberatorem 1831. 

A carreira em público de Stewart durou três anos. Ela proferiu suas palestras de despedida em 21 de setembro de 1833, na sala de aula da African Meeting House , conhecida então como Belknap Street Church, e parte da Black Heritage Trail de Boston . Ao sair de Boston, ela se mudou para Nova York, onde publicou seus trabalhos coletados em 1835. Ela ensinou na escola e participou do movimento abolicionista, bem como da organização literária. Stewart, em seguida, mudou-se para Baltimore e, eventualmente, para Washington, DC, onde ela também ensinou a escola antes de se tornar chefe do Hospital e Asilo de Freedmen em Washington, que era a escola de medicina da Universidade de Howard . Ela finalmente morreu naquele hospital.

Em seus escritos, Stewart foi muito convincente quando falou sobre a situação do negro. Ela disse: “Todo homem tem o direito de expressar sua opinião. Muitos pensam, porque suas peles são tingidas com um tom de marta, que você é uma raça inferior de seres … Então por que um verme diria ao outro,” Mantenha você lá embaixo? enquanto eu me sento ali; porque eu sou melhor do que tu. “Não é a cor da pele que faz o homem, mas é o princípio formado dentro da alma. Ela entendeu que a educação sobre Deus e o país levantaria o negro da ignorância e da pobreza. “Ela expressou preocupação com os assuntos temporais e com a salvação eterna dos afro-americanos e os incitou a desenvolver seus talentos e intelecto, viver vidas morais e dedicar-se ao ativismo racial. Stewart desafiou seu público a imitar a bravura dos peregrinos e revolucionários americanos em exigir liberdade, e os aconselhou a estabelecer instituições como mercearias e igrejas para apoiar sua comunidade. “O ponto de vista radical de Stewart não foi bem recebido por seu público. William Lloyd Garrison disse dela,

Toda a sua vida adulta tem sido dedicada à nobre tarefa de educar e elevar o seu povo, simpatizando com ele em sua aflição e ajudando-o em suas necessidades; e, embora tenha avançado em anos, você ainda está animado com o espírito de sua vida anterior, e se esforçando para fazer o que em suas mentiras para socorrer os excluídos, recuperar o andarilho e elevar os caídos. Neste trabalho abençoado, você pode ser generosamente auxiliado por aqueles a quem você pode fazer seus apelos de caridade, e que pode ter os meios para dar eficiência aos seus esforços. 

Ela queria ajudar a comunidade negra a fazer e ser melhor ao circunavegar seu caminho ao redor de um país onde a subjugação do negro era a lei da terra.

Maria W. Stewart foi humilde e profundamente determinada a pregar a palavra de Deus. Ela evangelizou durante um tempo em que as mulheres educadas, especialmente as mulheres negras educadas, eram desaprovadas. Ela escreveu uma vez

tendo perdido minha posição em Williamsburg, em Long Island, e ao ouvir que as pessoas de cor eram mais religiosas e tementes a Deus no sul, fui a Baltimore em 1852. Mas não achei que tudo não fosse ouro que brilhava; e quando vi a falta de meios para o avanço dos ramos comuns do inglês, sem recursos literários para o aperfeiçoamento da mente, joguei-me ao pé da cruz, resolvendo fazer o melhor possível com um mau negócio … 

Stewart ficou chocado que as condições no sul para os afro-americanos não correspondiam ao que ela imaginava. Ela finalmente conseguiu um emprego como professora, onde ensinou leitura, escrita, ortografia e aritmética. Ela recebia 0,50 por mês enquanto outros professores recebiam 1 dólar. Seu salário mal era suficiente para cobrir suas despesas mensais. Ela prontamente admitiu que não era boa em lidar com suas finanças e até certo ponto as pessoas se aproveitavam.

Evangelistas mulheres eram frequentemente muito pobres e apoiavam-se na bondade de estranhos, amigos e líderes religiosos para ajudar a sustentá-los. Uma dessas amigas recebeu o nome de Elizabeth Keckley, uma ex-escrava, costureira e ativista dos direitos civis que ela escreveu com carinho: “Havia uma senhora, a Sra. Keckley, eu conhecia, anteriormente de Baltimore, que provou ser uma amiga ardente para na minha grande emergência … “Stewart nasceu livre e Keckley, uma escrava, mas ambas as mulheres viram a necessidade de serem ativas no florescente movimento pelos direitos civis do final do século XIX.

A pregação da palavra de Deus durante os anos de 1800 foi vista na sociedade como patrilinear, mesmo entre algumas instituições religiosas negras. Um escritor disse:

As mulheres nas igrejas negras foram relegadas a posições que não representavam uma ameaça real à estrutura de poder mantida por pregadores, diáconos e outros líderes masculinos. As mulheres geralmente recebiam funções de professores da escola dominical, exortadores, secretários, cozinheiros e faxineiros. Tais posições eram semelhantes àquelas reservadas para mulheres dentro da esfera doméstica do lar. 

Stewart acreditava de todo o coração que ela foi chamada para fazer a obra de Deus, mesmo em grande perigo para si mesma. Ela usou sua plataforma para falar sobre injustiças raciais e sexismo, destacando as contradições entre a mensagem de paz e unidade pregada a partir dos púlpitos das igrejas brancas versus a realidade da escravidão. Um escritor escreveu:

Para Stewart, esta… comunidade recém-libertada… apenas uma geração da escravidão, ansiando por uma liberdade plenamente realizada em vez de uma liberdade nominal. Dado o pequeno tamanho da comunidade negra livre, é fácil assumir solidariedade, coesão e lealdade inquestionável à igreja negra. Mas assim como os americanos revolucionários tiveram que lidar com o que significava ser “americano”, … negros … apenas 50 anos da escravidão em Massachusetts, estavam lutando com sua identidade como pessoas livres, e provavelmente havia agendas concorrentes sendo lançadas sobre o que os negros deve “fazer” e como eles devem operar. ” 

Stewart amava seu trabalho e seu povo. Ela sabia que eles poderiam ter sucesso se tivessem as ferramentas adequadas para ter sucesso. É por isso que ela começou uma escola para os filhos de escravos fugidos. Stewart sabia que educação e fé em Deus eram o grande equalizador.

Maria Stewart fez quatro palestras públicas que The Liberator publicou durante sua vida, abordando os direitos das mulheres, a aspiração moral e educacional, o avanço ocupacional e a abolição da escravidão.

Ela fez a palestra “Por que sentar aqui e morrer?” em 21 de setembro de 1832, no Franklin Hall, Boston, para a New England Anti-Slavery Society . Ela exigiu direitos iguais para mulheres afro-americanas:

Eu perguntei a várias pessoas do meu sexo, que fazem negócios para si mesmas, se as meninas fossem dar a elas as referências mais satisfatórias, elas não estariam dispostas a conceder a elas uma oportunidade igual a outras. A resposta deles foi – por sua parte, eles não fizeram objeção; mas, como não era costume deles, se os levassem para o seu emprego, correriam o risco de perder o patrocínio público.

E tal é a força poderosa do preconceito. Que nossas meninas possuam as qualidades amáveis ​​da alma que podem; deixe seus personagens serem justos e imaculados como a própria inocência; deixe que seu gosto natural e engenhosidade sejam o que eles podem; é impossível que um indivíduo deles escale acima da condição de servos. Ah! Por que essa distinção cruel e insensível? É meramente porque Deus fez a nossa compleição variar? Se for, ó vergonha para a humanidade suave e cortante! “Não diga em Gath! Não publique nas ruas de Askelon!” No entanto, afinal de contas, os methinks eram os americanos livres de cor para voltar sua atenção mais assiduamente ao valor moral e intelectual, esse seria o resultado: o preconceito diminuiria gradualmente, e os brancos seriam obrigados a dizer, desatar esses grilhões!

No mesmo discurso, Stewart enfatizou que as mulheres afro-americanas não eram tão diferentes dos homens afro-americanos:

Olhe para muitos dos mais dignos e interessantes de nós condenados a gastar nossas vidas em cozinhas de cavalheiros. Olhe para os nossos jovens, espertos, ativos e enérgicos, com almas cheias de fogo ambicioso; se eles olham para frente, ai! Quais são as suas perspectivas? Eles não podem ser nada além dos trabalhadores mais humildes, por causa de sua pele escura …

Ela continuou com o tema de que os afro-americanos estavam sujeitos não apenas à escravidão do sul, mas ao racismo do norte e às estruturas econômicas:

Eu ouvi muito respeitando os horrores da escravidão; mas que o Céu não permita que a generalidade de minha cor em todos os Estados Unidos sofra mais de seus horrores do que ser um servo de servos, ou cortadores de madeira e gavetas de água! Não nos diga mais sobre a escravidão do sul; com poucas exceções, embora eu possa ser muito errado na minha opinião, mas considero nossa condição pouco melhor do que isso.

Notavelmente, Stewart criticou o tratamento norte-americano de afro-americanos em uma reunião em que os nortistas se reuniram para criticar e planejar ações contra o tratamento sul-africano de afro-americanos. Ela desafiou a suposta dicotomia entre a desumana escravização do Sul e os procedimentos normais do capitalismo no Norte, argumentando que o rebaixamento dos afro-americanos para empregos de serviço também era uma grande injustiça e desperdício de potencial humano. Ao fazê-lo, ela antecipou argumentos sobre a interseção entre racismo, capitalismo e sexismo, que mais tarde seriam promovidos por pensadores womanistas .

Sua fé cristã influenciou fortemente Stewart. Ela frequentemente citava influências bíblicas e o Espírito Santo, e criticava implicitamente o fracasso da sociedade em educá-la e aos outros como ela:

No entanto, afinal de contas, parece-me que não existem cadeias tão irritantes quanto as cadeias da ignorância – nenhum grilhão tão vinculativo quanto aqueles que prendem a alma e a excluem do vasto campo do conhecimento útil e científico. Ó, se eu tivesse recebido as vantagens da educação inicial, minhas idéias, agora, teriam se expandido amplamente; mas, ai de mim! Eu não possuo nada além de capacidade moral – nenhum ensinamento a não ser os ensinamentos do Espírito Santo.

Maria W. Stewart proferiu o discurso intitulado: Um Discurso, para uma audiência mista em 1833. Ele não foi bem recebido e seria seu último discurso público antes de embarcar em uma vida de ativismo. O discurso diz em parte:

A maioria de nossa cor foi ensinada a ficar com medo do homem branco desde a mais tenra infância, a trabalhar o mais depressa possível, e a chamar-se “mestre” antes que escassamente pudesse falar o nome da mãe. O medo contínuo e a laboriosa servidão diminuíram em algum grau em nós aquela força e energia naturais que pertencem ao homem; ou então, desafiando a oposição, nossos homens, antes disso, teriam nobremente e ousadamente disputado por seus direitos … dar ao homem de cor uma oportunidade igual com o branco desde o berço até a idade adulta, e da masculinidade à sepultura, e você descobriria o estadista digno, o homem da ciência e o filósofo. Mas não há tal oportunidade para os filhos da África … Eu temo que nossos poderosos estejam completamente determinados que nunca haverá … Ó filhos da África, quando suas vozes serão ouvidas em nossos salões legislativos, desafiando seus inimigos, lutando por direitos iguais e liberdade? É possível, exclamei, que, por falta de conhecimento, trabalhámos por centenas de anos para apoiar os outros e nos contentamos em receber o que eles escolheram para nos dar em troca? Lance seus olhos, olhe tanto quanto você possa ver; tudo, tudo é de propriedade do senhor branco, exceto aqui e ali uma morada humilde que o homem de cor, meio que as privações, a fraude e a oposição têm sido escassamente capazes de obter. Como o rei Salomão, que não colocou nem prego nem martelo no templo, mas recebeu o louvor; assim também os americanos brancos ganharam um nome, como os nomes dos grandes homens que estão na terra, enquanto que na realidade somos a base e o apoio deles. Nós perseguimos a sombra eles obtiveram a substância; nós executamos o trabalho, eles receberam os lucros; plantamos as vinhas, eles comeram os frutos deles.

Este discurso muito poderoso e instigante sobre a grandeza do povo afro-americano nos dá hoje um vislumbre da mente de uma figura histórica importante na história afro-americana.

Stewart morreu no Hospital de Freedmen em 17 de dezembro de 1879. Ela foi enterrada no cemitério de Graceland , que foi fechado duas décadas depois após um extenso litígio e a maior parte da terra usada pela Washington Electric Railway . O calendário litúrgico da Igreja Episcopal (EUA) lembra Maria Stewart anualmente, juntamente com William Lloyd Garrison , em 17 de dezembro.

Declaração de Stewart de 1831 em que ela disse:

Ó filhas da África, acordadas! acordado! surgir! não durma mais nem durma, mas distinga-se. Mostre ao mundo que vocês são dotados de nobres e exaltadas faculdades.

inspirou o título de Filhas da África: Uma Antologia Internacional de Palavras e Escritos por Mulheres de Descendência Africana , editada por Margaret Busby (1992). [19] [20]

 

 

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