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Abolicionista – Charles Turner Torrey

Charles Turner Torrey (21 de novembro de 1813 – 9 de maio de 1846) foi um dos principais abolicionistas americanos . Embora largamente perdido para os historiadores até recentemente, Torrey empurrou o movimento abolicionista para estratégias mais políticas e agressivas, incluindo a criação de uma das primeiras linhas altamente organizadas para a Ferrovia Subterrânea e pessoalmente libertando cerca de 400 escravos. Torrey também trabalhou de perto com os negros livres , tornando-se um dos primeiros a considerá-los parceiros. John Browncitou Torrey como um dos três abolicionistas que ele considerou modelos para seus próprios esforços.

Em 1834, Torrey se matriculou no Seminário Teológico de Andover , onde a abolição da escravidão era um importante tópico de discussão. Torrey adotou a causa como sua e, embora a tuberculose o tenha feito suspender seus estudos por um ano, ele se tornou um trabalhador ativo da Massachusetts Anti-Slavery Society , liderada por William Lloyd Garrison . Garrison acreditava que a escravidão poderia ser melhor abolida pela “persuasão moral”, ou seja, mudando a forma como as pessoas pensavam sobre isso através de palestras e panfletos.

Após a formatura, Torrey serviu pastorados congregacionais em Providence, Rhode Island e Salem, Massachusetts. No entanto, ele abandonou seus deveres profissionais para dedicar-se ao ativismo anti-escravidão em Maryland, tendo chegado a acreditar em uma abordagem muito mais ativista do que seu mentor. Torrey e Garrison também discordaram de outras questões. Por exemplo, Garrison e seus seguidores abolicionistas do sexo feminino desejavam incorporar os direitos das mulheres ao movimento antiescravagista, enquanto Torrey e a maioria dos outros abolicionistas achavam essa mistura de questões imprudentes. 

Em janeiro de 1839, Torrey e seus colegas Amos Phelps, Henry Stanton e Alanson St. Clair desafiaram a liderança de Garrison na reunião anual da Sociedade Anti-Escravatura de Massachusetts. Garrison tinha embalado a reunião com seus seguidores, e facilmente derrotou o desafio em um confronto dramático. 

Torrey e seus colegas, portanto, iniciaram uma nova associação abolicionista, comumente chamada de Nova Organização, para distingui-la da antiga organização de Garrison. Essa divisão ficou conhecida como o grande cisma no movimento abolicionista.

A Nova Organização adotou imediatamente uma abordagem mais ativista e abertamente política à abolição da escravidão. Em julho de 1839, quase 500 delegados se reuniram em Albany para discutir a formação de um partido político dedicado exclusivamente ao abolicionismo. Finalmente, em 1 de abril de 1840, em outra reunião em Albany, o Partido da Liberdade foi formado. Torrey foi um dos vice-presidentes da reunião organizadora. Após a reunião, ele se tornou o organizador do Partido da Liberdade em Massachusetts. 

Torrey foi um dos fundadores originais do Comitê de Vigilância de Boston em 1841 e serviu brevemente como seu secretário.

No final de 1841, Torrey havia se cansado do ritmo lento do abolicionismo político e foi para Washington, DC, como repórter de vários jornais abolicionistas. Parece provável que ele já tenha formulado um plano para libertar escravos. Ele imediatamente começou a frequentar igrejas negras e se tornar amigo de membros abolicionistas do Congresso, especialmente Joshua Giddings, de Ohio. Em janeiro de 1842, Torrey, como repórter, participou de uma convenção de senhores de escravos em Annapolis, onde foi preso, acusado de escrever material “incendiário” e preso por quatro dias. 

Após sua libertação da prisão, Torrey continuou usando seu disfarce como repórter, mas imediatamente organizou uma elaborada rota da Ferrovia Subterrânea de Washington para Baltimore, Filadélfia e Albany. Ele trabalhou em estreita colaboração com Thomas Smallwood , um negro livre. Juntos, eles solicitaram escravos em Washington para fugir, depois transportaram-nos para o norte para a liberdade na Pensilvânia. Lá, eles foram conduzidos através de uma série de casas seguras, em sua maioria de quakerspara a Filadélfia, Albany e, finalmente, para muitos, o Canadá. Torrey e seus colegas alugaram cavalos e carroças e muitas vezes transportavam até 15 ou 20 escravos de cada vez. Torrey e Smallwood visavam especificamente escravos pertencentes a membros do Congresso do Sul e figuras políticas importantes, de modo a causar o máximo de perturbação pública possível. O professor Stanley Harrold ofereceu o primeiro relato acadêmico das façanhas de Torrey de libertar os escravos. 

Em outubro de 1842, Torrey tinha sido alvo da polícia em Washington para suas atividades, então ele se mudou para Albany. Smallwood continuou a recrutar escravos para fugir até a primavera de 1843, quando libertaram aproximadamente 400 escravos. Smallwood então também se mudou para o norte por causa do perigo de prisão.

Grande parte do financiamento para o trabalho de Torrey e Smallwood aparentemente veio de Gerrit Smith , um rico abolicionista de Siracusa. Em novembro de 1843, Torrey e Smallwood retornaram a Washington, apesar de ambos serem procurados pela polícia, e por pouco escaparam da prisão. Smallwood depois disso estabeleceu-se em Toronto, mas Torrey foi para Baltimore, onde continuou a libertação de escravos. Finalmente, em junho de 1844, Torrey foi preso e colocado na cadeia. Ele foi dito ter sido armado com duas pistolas no momento de sua prisão. 

Monumento para Charles Turner Torrey no Cemitério Mount Auburn

Torrey foi acusado de três acusações de roubar escravos. Ele inicialmente considerou sua prisão como uma oportunidade para desafiar a legitimidade constitucional da posse de escravos em geral; se não fosse legítimo, liberar escravos não seria crime. Em setembro de 1844, estava claro que essa estratégia não funcionaria, então ele tentou sair da prisão e quase conseguiu.

Em dezembro, Torrey foi julgado, condenado e sentenciado a seis anos na penitenciária estadual. As condições da prisão causaram o retorno da tuberculose de Torrey. Pedidos de clemência foram negados; ele morreu na prisão em 9 de maio de 1846.

Seu cadáver foi levado para Boston, e muitas pessoas compareceram ao seu funeral no Templo de Tremont . Ele foi enterrado no Cemitério Mount Auburn em Cambridge, Massachusetts, onde um monumento com uma figura de uma escrava foi erguido sobre seu túmulo.  “O sangue de Torrey clama” se tornou um grito de guerra abolicionista, e a história de seus sofrimentos e morte despertou um interesse ansioso tanto nos Estados Unidos quanto na Europa, dando novo ímpeto à causa antiescravista.

Após o final da Guerra Civil, Charles Torrey foi essencialmente perdido para a história. A principal razão para isso foi que a história do movimento abolicionista foi escrita principalmente por Garrison e seus apoiadores, a maioria dos quais ainda estavam vivos. Em contraste, a maioria dos apoiadores de Torrey morreu. Apesar de sua relativamente breve carreira abolicionista, Torrey fez importantes contribuições para a libertação de escravos. 

  • Ele co-liderou o desafio de 1839 à liderança de William Lloyd Garrison, resultando no cisma permanente entre os “novos” abolicionistas de Garrison. O novo grupo foi muito mais agressivo em suas táticas. Garrison e Torrey eram rivais odiados.
  • Ele co-fundou o Partido da Liberdade de 1840, cuja única plataforma era a abolição da escravidão.
  • Ele estabeleceu em 1842 a primeira rota da ferrovia subterrânea altamente organizada, indo de Washington, DC, a Albany, NY. Ele foi referido por alguns na época como o “pai” da Ferrovia Subterrânea.
  • Ele pessoalmente libertou cerca de 400 escravos, mais do que qualquer outro abolicionista. Em contraste, Harriet Tubman libertou cerca de 70 escravos. Torrey pegou os escravos da região de Washington e Baltimore e especificamente recrutou escravos de propriedade de membros do Congresso do Sul e outros altos funcionários do governo.
  • Ele foi um dos primeiros abolicionistas brancos a trabalhar em estreita colaboração com os homólogos negros, permanecendo em suas casas e compartilhando os perigos de sua tarefa.
  • Ele influenciou fortemente os abolicionistas agressivos que o seguiram. John Brown, por exemplo, citou Torrey como um dos três abolicionistas que ele considerou modelos para seus próprios esforços. 

Publicações 

  • Memórias de William R. Saxton (Boston, 1838)
  • Home, ou a Fé do Peregrino Revivido , um volume de esboços de vida em Massachusetts, que Torrey preparou na prisão (1846)

 

Abolicionista – Mary Livermore

Mary Livermore , nascida Mary Ashton Rice , (19 de dezembro de 1820 – 23 de maio de 1905) foi uma jornalista americana , abolicionista e defensora dos direitos das mulheres .

Quando a Guerra Civil Americana eclodiu, ela se conectou com a Comissão Sanitária dos Estados Unidos , sediada em Chicago , realizando uma grande quantidade de trabalho de todos os tipos – organizando sociedades auxiliares, visitando hospitais e postos militares, contribuindo com a imprensa, respondendo correspondências, e outras coisas incidentes ao trabalho feito por essa instituição. Ela foi uma das que ajudaram a organizar a grande feira em 1863, em Chicago, quando cerca de US $ 100.000 foram arrecadados, e pelo qual ela obteve o rascunho original da Proclamação da Emancipação do Presidente Lincoln , que foi vendido por US $ 3.000. 

Quando a guerra acabou, ela instituiu um jornal chamado Agitator , que foi posteriormente fundido no Woman’s Journal . Sobre isso, ela foi editora por dois anos e colaboradora frequente depois disso. Na plataforma de palestras, ela teve uma carreira notável, falando principalmente em favor do sufrágio feminino e dos movimentos de temperança. Por muitos anos, ela viajou 25.000 milhas (40.000 km) anualmente, falando cinco noites por semana durante cinco meses do ano. 

Seus volumes impressos incluíam: Trinta Anos Demais, publicado pela primeira vez em 1847 como um conto de temperança premiado, e republicado em 1878; Imagens de caneta; ou, Esboços da vida doméstica , o que faremos com nossas filhas? Mulheres supérfluas e outras palestras , minha história da guerra. A narrativa de uma mulher sobre a experiência pessoal de quatro anos como enfermeira no exército da União e no trabalho de assistência em casa, em hospitais, acampamentos e na frente durante a Guerra da Rebelião . Para as mulheres do dia , ela escreveu o esboço da escultora, Miss Anne Whitney; e para a Celebração do Centenário do Primeiro Assentamento dos Estados do Noroeste, em Marietta, Ohio, 15 de julho de 1788, ela entregou o endereço histórico.

Mary Ashton Rice nasceu em Boston, Massachusetts, em 19 de dezembro de 1821, filho de Timothy Rice e Zebiah Vose (Ashton) Rice. Ela era descendente direta de Edmund Rice , um antigo imigrante puritano da Massachusetts Bay Colony . Livermore veio de uma família militar: seu pai lutou na Guerra de 1812 e sua mãe era descendente do capitão Nathaniel Ashton de Londres. Livermore foi incrivelmente inteligente, graduando-se em escolas públicas de Boston com a idade de 14 anos.  Porque não havia nenhuma escola pública ou faculdade opções para as mulheres da época, ela frequentou a escolaem um seminário exclusivamente feminino em Charlestown , Massachusetts , e leio a Bíbliainteira todos os anos até os 23 anos de idade.

Depois de se formar no seminário em 1836, ela ficou como professora por dois anos. Em 1839, ela começou um trabalho como tutora em uma fazenda na Virgínia, e depois de testemunhar a cruel instituição da escravidão , ela se tornou abolicionista. Ela também começou a trabalhar com o movimento de temperança nessa época, identificada com a Washington Temperance Reform e editora de um artigo de temperança juvenil. Em 1842, ela deixou a fazenda para cuidar de uma escola particular em Duxbury, Massachusetts , onde trabalhou por três anos. Ela também ensinou em Charlestown, Massachusetts .

Ela se casou com Daniel P. Livermore, um ministro Universalista em maio de 1845,  e em 1857, eles se mudaram para Chicago . Naquele ano, seu marido estabeleceu o New Covenant , uma revista Universalista da qual ela se tornou editora associada por doze anos, durante os quais ela freqüentemente contribuiu para periódicos de sua denominação e editou a Lily . 

Como membro do partido Republicano , Livermore fez campanha por Abraham Lincoln na eleição presidencial de 1860 . Na Chicago Wigwam em 1860, Livermore foi a única mulher repórter a escolher um local de trabalho em meio a centenas de repórteres masculinos. Ela publicou uma coleção de dezenove ensaios intitulados Pen Pictures em 1863. 

Durante a Guerra Civil , ela se voluntariou como membro associado da Comissão Sanitária dos Estados Unidos aos 40 anos de idade.  Como agente de sua filial de Chicago, mais tarde chamado o ramo Northwestern, ela participou de um conselho da Comissão Nacional de Vigilância Sanitária em Washington em dezembro de 1862, organizada muitas sociedades de ajuda, visitou postos do Exército e hospitais, e em 1863, organizou a Norte- Western Sanitary Fair, em Chicago, que levantou US $ 86.000. O presidente Lincoln doou sua própria cópia da Proclamação da Emancipação , que foi leiloada em US $ 10.000. Livermore acabou se tornando o co-diretor da filial de Chicago com Jane Hoge , outra defensora da ajuda de um soldado. As duas mulheres completaram uma visita de inspeção hospitalar em Illinois, Kentucky e Missouri.  Com um profundo conhecimento das necessidades dos hospitais, Hoge e Livermore enviaram US $ 1 milhão em comida e suprimentos para os hospitais e campos de batalha mais necessitados. 

Livermore, como muitas outras enfermeiras, se deparou com a questão das mulheres disfarçadas de soldados homens. Em uma visita ao acampamento da 19a infantaria de Illinois, um capitão indicou um soldado a Livermore, perguntando se notou qualquer coisa estranho sobre eles. Livermore confirmou as suspeitas do capitão de que o soldado era de fato uma mulher. O capitão chamou o soldado para interrogatório, e embora ela implorasse para ficar em serviço perto de sua amada, Livermore a escoltou para fora do acampamento. O soldado escapou de Livermore, no entanto, e fugiu.

Além de seus serviços de enfermagem, Livermore também foi um escritor prolífico. Ela é autora de numerosos livros de poesia, ensaios e histórias, e foi um membro reconhecido da guilda literária. Embora Livermore tivesse que sacrificar muito de seu trabalho de justiça social para a enfermagem, ela ainda conseguia publicar algum tipo de conteúdo uma vez por semana durante toda a guerra.

Mary Livermore, 1901

Após a guerra, Livermore dedicou-se à promoção do sufrágio feminino (junto com Lucy Stone e Julia Ward Howe ) e ao movimento de temperança , fundando em Chicago em 1869 The Agitator , que em 1870, depois que ela se mudou para Boston , foi fundida Jornal da Mulher , do qual foi editora associada até 1872. Livermore tornou-se o primeiro presidente da Associação para o Avanço das Mulheres, assim como o presidente da American Woman Suffrage Association . 

Como muitos Universalistas da época, ela estava interessada no espiritismo , e após a morte do marido em 1899, ela se convenceu de que ele havia se comunicado com ela através de um médium. Livermore morreu em Melrose , Massachusetts, em 23 de maio de 1905.

A Mary A. Livermore School em Melrose, operacional de 1891 a 1933,  era uma escola elementar nomeada para Livermore. Em 1943, quase quatro décadas depois de sua morte, ela se tornou o nome de uma nave da Segunda Guerra Mundial , a SS Mary A. Livermore .

Trabalhos selecionados

  • O Exército das Crianças (1844), histórias de temperança.
  • “As Irmãs Gêmeas: ou, A História de Duas Famílias”, coletadas nas Duas Famílias; e o dever que fica mais próximo. Histórias do Prêmio(1848), uma história de temperança.
  • Uma transformação mental (1848).
  • Pen Pictures (1863), contos.
  • O que faremos com nossas filhas? e outras palestras
  • Uma Mulher do Século (1893) (ed. Willard, Frances E. e Livermore, Mary A.) – disponível online em Wikisource .pequeno logotipo do Wikisource
  • Minha história da guerra: As memórias da guerra civil da enfermeira famosa, do organizador do relevo e do Suffragette (1887/1995) com introdução por Nina Silber. Nova Iorque: De Capo Press.
  • A história da minha vida ; ou, O sol e sombra de setenta anos (1897).
  • Mulheres Cooperativas no Estado (1891) North American Review 153 pp. 283-295.

 

Abolicionista – Wendell Phillips

Wendell Phillips (29 de novembro de 1811 – 2 de fevereiro de 1884) foi um abolicionista americano, defensor dos nativos americanos, orador e advogado .

Phillips nasceu em Boston, Massachusetts, em 29 de novembro de 1811, filho de Sarah Walley e John Phillips , um rico advogado, político e filantropo, que foi o primeiro prefeito de Boston. Ele era um descendente do Rev. George Phillips que veio da Inglaterrapara Watertown em 1630.  Todos os seus antepassados ​​emigraram para a América do Norte da Inglaterra , e todos chegaram em Massachusetts entre os anos 1630 e 1650. 

Phillips foi educado na Boston Latin School , e se formou na Universidade de Harvard em 1831. Ele passou a freqüentar Harvard Law School , a partir do qual se formou em 1833. Em 1834, Phillips foi admitido no bar do estado de Massachusetts , e no mesmo ano, ele abriu um escritório de advocacia em Boston . Seu professor de oratória foi Edward T. Channing , um crítico de palestrantes floridos como Daniel Webster . Channing enfatizou o valor da fala clara, uma filosofia que Phillips levou a sério.

Em 21 de outubro de 1835, a Boston Female Anti-Slavery Society anunciou que George Thompson estaria falando. Forças pró-escravidão publicaram cerca de 500 avisos de uma recompensa de US $ 100 para o cidadão que primeiro colocaria mãos violentas sobre ele. Thompson cancelou no último minuto, e William Lloyd Garrison , um escritor de jornal que falou abertamente contra os erros da escravidão, foi rapidamente escalado para falar em seu lugar. Uma multidão de linchadores se formou, forçando Garrison a escapar pelo corredor e se esconder em uma carpintaria. A multidão logo o encontrou, colocando um laço no pescoço para arrastá-lo para longe. Vários homens fortes intervieram e levaram-no para a cadeia da Rua Leverett. Phillips, observando da vizinha Court Street , foi uma testemunha da tentativa de linchamento. 

Depois de ser convertido à causa abolicionista por Garrison em 1836, Phillips parou de praticar a lei para se dedicar ao movimento. Phillips se juntou à Sociedade Americana Anti-Escravidão e fez discursos frequentes em suas reuniões. Tão altamente conceituadas eram as habilidades oratórias de Phillips que ele era conhecido como “trombeta de ouro da abolição”. Como muitos dos abolicionistas de Phillips que honravam o movimento de produção livre , ele se esforçava para evitar o açúcar de cana e não usava roupas feitas de algodão, já que ambas eram produzidas pelo trabalho de escravos do sul. Ele era membro do Comitê de Vigilância de Boston , uma organização que ajudava escravos fugitivos. 

Phillips morava na Essex Street, Boston , 1841–1882 

Foi a afirmação de Phillips de que a injustiça racial era a fonte de todos os males da sociedade. Como Garrison, Phillips denunciou a Constituição por tolerar a escravidão. Ele discordou do argumento do abolicionista Lysander Spooner de que a escravidão era inconstitucional e, mais geralmente, contestou a noção de Spooner de que qualquer lei injusta deveria ser considerada juridicamente nula pelos juízes. 

Em 1845, em um ensaio intitulado “No Union With Slaveholders”, ele defendeu a desunião:

A experiência dos cinquenta anos … nos mostra os escravos que triplicam em número – proprietários de escravos monopolizando os ofícios e ditando a política do governo – prostituindo a força e a influência da Nação com o apoio da escravidão aqui e alhures – atropelando os direitos dos Estados livres, e fazendo das cortes do país suas ferramentas. Continuar essa aliança desastrosa por mais tempo é a loucura. O julgamento de cinquenta anos apenas prova que é impossível que Estados livres e escravos se unam em quaisquer condições, sem que todos se tornem parceiros na culpa e responsáveis ​​pelo pecado da escravidão. Por que prolongar o experimento? Que todo homem honesto participe do clamor da Sociedade Americana Antiescravista. (Citado em Ruchames, The Abolitionists p. 196)

Retrato de Phillips, ca.1863-64; foto por Case & Getchell

Em 1836, Phillips apoiava a causa abolicionista quando conheceu Ann Greene. Era sua opinião que esta causa exigia não apenas apoio, mas total comprometimento. Phillips e Greene estavam noivos naquele ano e Greene declarou que Wendell era seu “melhor dos três quartos”. Eles deveriam se casar por 46 anos. 

Em 7 de dezembro de 1837, no Faneuil Hall de Boston , a liderança e a oratória de Phillips estabeleceram sua proeminência dentro do movimento abolicionista. Bostonianos se reuniram em Faneuil Hall para discutir o assassinato de Elijah P. Lovejoy por uma multidão fora de sua impressora abolicionista em Alton, Illinois, em 7 de novembro. Lovejoy morreu defendendo a si mesmo e sua imprensa de manifestantes pró-escravidão que atearam fogo a um armazém Apertou e atirou em Lovejoy quando ele saiu para dar a dica de uma escada que estava sendo usada pela turba. Sua morte gerou uma controvérsia nacional entre abolicionistas e anti-abolicionistas.

 

Isaac Crewdson (Beaconite) writer Samuel Jackman Prescod - Barbadian Journalist William Morgan from Birmingham William Forster - Quaker leader George Stacey - Quaker leader William Forster - Anti-Slavery ambassador John Burnet -Abolitionist Speaker William Knibb -Missionary to Jamaica Joseph Ketley from Guyana George Thompson - UK & US abolitionist J. Harfield Tredgold - British South African (secretary) Josiah Forster - Quaker leader Samuel Gurney - the Banker's Banker Sir John Eardley-Wilmot Dr Stephen Lushington - MP and Judge Sir Thomas Fowell Buxton James Gillespie Birney - American John Beaumont George Bradburn - Massachusetts politician George William Alexander - Banker and Treasurer Benjamin Godwin - Baptist activist Vice Admiral Moorson William Taylor William Taylor John Morrison GK Prince Josiah Conder Joseph Soul James Dean (abolitionist) John Keep - Ohio fund raiser Joseph Eaton Joseph Sturge - Organiser from Birmingham James Whitehorne Joseph Marriage George Bennett Richard Allen Stafford Allen William Leatham, banker William Beaumont Sir Edward Baines - Journalist Samuel Lucas Francis August Cox Abraham Beaumont Samuel Fox, Nottingham grocer Louis Celeste Lecesne Jonathan Backhouse Samuel Bowly William Dawes - Ohio fund raiser Robert Kaye Greville - Botanist Joseph Pease, railway pioneer W.T.Blair M.M. Isambert (sic) Mary Clarkson -Thomas Clarkson's daughter in law William Tatum Saxe Bannister - Pamphleteer Richard Davis Webb - Irish Nathaniel Colver - American not known John Cropper - Most generous Liverpudlian Thomas Scales William James William Wilson Thomas Swan Edward Steane from Camberwell William Brock Edward Baldwin Jonathon Miller Capt. Charles Stuart from Jamaica Sir John Jeremie - Judge Charles Stovel - Baptist Richard Peek, ex-Sheriff of London John Sturge Elon Galusha Cyrus Pitt Grosvenor Rev. Isaac Bass Henry Sterry Peter Clare -; sec. of Literary & Phil. Soc. Manchester J.H. Johnson Thomas Price Joseph Reynolds Samuel Wheeler William Boultbee Daniel O'Connell - "The Liberator" William Fairbank John Woodmark William Smeal from Glasgow James Carlile - Irish Minister and educationalist Rev. Dr. Thomas Binney Edward Barrett - Freed slave John Howard Hinton - Baptist minister John Angell James - clergyman Joseph Cooper Dr. Richard Robert Madden - Irish Thomas Bulley Isaac Hodgson Edward Smith Sir John Bowring - diplomat and linguist John Ellis C. Edwards Lester - American writer Tapper Cadbury - Businessman not known Thomas Pinches David Turnbull - Cuban link Edward Adey Richard Barrett John Steer Henry Tuckett James Mott - American on honeymoon Robert Forster (brother of William and Josiah) Richard Rathbone John Birt Wendell Phillips - American M. L'Instant from Haiti Henry Stanton - American Prof William Adam Mrs Elizabeth Tredgold - British South African T.M. McDonnell Mrs John Beaumont Anne Knight - Feminist Elizabeth Pease - Suffragist Jacob Post - Religious writer Anne Isabella, Lady Byron - mathematician and estranged wife Amelia Opie - Novelist and poet Mrs Rawson - Sheffield campaigner Thomas Clarkson's grandson Thomas Clarkson Thomas Morgan Thomas Clarkson - main speaker George Head Head - Banker from Carlisle William Allen John Scoble Henry Beckford - emancipated slave and abolitionist Use your cursor to explore (or Click "i" to enlarge)

Convenção da Sociedade Anti-Escravatura 1840, pintura de Benjamin Robert Haydon . Mova o cursor para identificar participantes ou clique no ícone para ampliar

No Faneuil Hall, o procurador-geral de Massachusetts, James T. Austin, defendeu a turba anti-abolicionista, comparando suas ações a 1776 patriotas que lutaram contra os britânicos.

Profundamente enojado, Phillips refutou espontaneamente, elogiando as ações de Lovejoy como defesa da liberdade. Inspirado pela eloquência e convicção de Phillips, Garrison entrou em uma parceria com ele que veio a definir o início do movimento abolicionista da década de 1840.

O casal foi ao exterior em 1839 por dois anos. Passaram o verão na Grã-Bretanha e no resto de cada ano na Europa continental. Eles fizeram conexões importantes e Ann escreveu sobre eles se encontrando com Elizabeth Pease e ficou particularmente impressionada com o abolicionista quaker Richard D. Webb . Em 1840, eles foram a Londres para se juntar a outros delegados americanos na Convenção Mundial contra a Escravidão no Exeter Hall, em Londres. A nova esposa de Phillips foi uma das várias delegadas do sexo feminino, que incluiu Lucretia Mott , Mary GrewSarah Pugh, Abby Kimber, Elizabeth Neall e Emily Winslow. Os delegados ficaram surpresos ao descobrir que as delegadas do sexo feminino não eram esperadas e não eram permitidas na convenção.

Instruído por sua esposa para não “shilly-shally”, Phillips entrou para apelar do caso. De acordo com a história de Susan B. Anthony e Elizabeth Cady Stanton sobre o movimento pelos direitos das mulheres, Phillips falou quando a convenção foi aberta, repreendendo os organizadores por precipitarem um conflito desnecessário:

“Quando a chamada chegou aos Estados Unidos, descobrimos que era um convite para os amigos do escravo de todas as nações e de todos os climas. Massachusetts atuou por vários anos no princípio de admitir mulheres em um mesmo assento com homens, nos corpos deliberativos. das sociedades antiescravistas … Nós ficamos aqui por causa do seu convite, e conhecendo o nosso costume, como deve ser presumido que você fez, nós tivemos o direito de interpretar ‘amigos do escravo’ para incluir mulheres assim como homens.” 

Os esforços de Phillips e outros foram apenas parcialmente bem sucedidos. As mulheres tiveram permissão para entrar, mas tiveram que se sentar separadamente e não puderam conversar. Este evento foi creditado por Stanton, Anthony e outros por fornecer o impulso essencial para o início do movimento pelos direitos das mulheres.

Em 1854, Phillips foi indiciado por sua participação na célebre tentativa de resgatar Anthony Burns , um escravo fugitivo capturado , de uma prisão em Boston.

Na véspera da Guerra Civil, Phillips fez um discurso no Liceu de New Bedford, no qual defendia o direito dos Estados Confederados a se separarem: “Um grande grupo de pessoas, suficiente para formar uma nação, chegou à conclusão de que tem um governo de certa forma Quem nega-lhes o direito? Permanecendo com os princípios de 76 de trás, quem pode negar-lhes o direito? … Eu mantenho nos princípios de 76 que Abraham Lincoln não tem direito a um soldado em Fort Sumter … Você nunca pode tornar tal guerra popular … O Norte nunca endossará tal guerra “.

Em 1860 e 1861, muitos abolicionistas receberam bem a formação da Confederação porque acabaria com o domínio do Poder Escravo sobre o governo dos Estados Unidos. Essa posição foi rejeitada por nacionalistas como Abraham Lincoln , que insistiu em manter a União unida enquanto gradualmente acabava com a escravidão. Doze dias após o ataque a Fort Sumter, Phillips anunciou seu apoio “caloroso e quente” à guerra. Desapontado com o que ele considerou como a ação lenta de Lincoln, Phillips se opôs à sua reeleição em 1864, quebrando com Garrison, que apoiou um candidato pela primeira vez.

No verão de 1862, o sobrinho de Phillips, Samuel D. Phillips, morreu em Port Royal, Carolina do Sul, onde ele havia ido participar do chamado Experimento Port Royal para ajudar a população escrava na transição para a liberdade.

Phillips também foi um dos primeiros defensores dos direitos das mulheres. Na edição de 3 de julho de 1846 do Libertador, ele exigiu que se garantisse os direitos das mulheres a suas propriedades e ganhos, bem como às urnas. Em 1840, ele liderou o esforço malsucedido da Convenção Mundial Anti-Escravatura em Londres para ter as delegadas mulheres americanas sentadas. Em 1849 e 1850, ele ajudou Lucy Stonena condução da primeira campanha de petição de sufrágio por mulheres em Massachusetts, elaborando para ela tanto a petição como um apelo por assinaturas. Eles repetiram o esforço nos dois anos seguintes, enviando centenas de assinaturas para a legislatura estadual. Em 1852 e 1853, eles dirigiram sua petição para uma convenção encarregada de revisar a constituição do estado, e enviaram-lhe petições com cinco mil assinaturas. Juntos, Phillips e Stone dirigiram-se ao Comitê de Qualificações de Eleitores da convenção em 27 de maio de 1853. Em 1854, Phillips ajudou Stone a convocar uma convenção New England Woman’s Rights para expandir o sufrágio peticionário para os outros estados da Nova Inglaterra. 

Phillips era membro do Comitê Central Nacional dos Direitos da Mulher, que organizou convenções anuais durante toda a década de 1850, publicou seus Anais e executou os planos adotados pelas convenções. Ele foi um conselheiro próximo de Lucy Stone, e uma presença importante na maioria das convenções, para o qual ele escreveu resoluções definindo os princípios e objetivos do movimento. Seu endereço para a convenção de 1851, mais tarde chamado de “Liberdade para a Mulher”, foi usado como um tratado de direitos das mulheres no século XX. Como tesoureiro do movimento, Phillips era fiduciário com Lucy Stone e Susan B. Anthony de um fundo de US $ 5.000 dado anonimamente ao movimento em 1858, chamado de “fundo Phillips” até a morte do benfeitor Francis Jackson em 1861 e daí em diante. “

Wendell Phillips com assinatura

O ideal filosófico de Phillips era principalmente o autocontrole do animal, o eu físico pela mente humana e racional, embora ele admirasse ativistas precipitados como Elijah Lovejoy e John Brown .

O historiador Gilbert Osofsky argumentou que o nacionalismo de Phillips foi moldado por uma ideologia religiosa derivada do Iluminismo europeu, conforme expressa por Thomas Paine, Thomas Jefferson, James Madison e Alexander Hamilton. O ideal puritano de uma Comunidade Divina através da busca da moralidade e justiça cristãs, no entanto, foi a principal influência no nacionalismo de Phillips. Ele favoreceu a fragmentação da república americanaa fim de destruir a escravidão, e ele procurou amalgamar todas as raças americanas. Assim, era o fim moral que mais importava no nacionalismo de Phillips.

Como a vitória do norte na Guerra Civil parecia mais iminente, Phillips, como muitos outros abolicionistas, voltou sua atenção para as questões da Reconstrução . Em 1864, ele fez um discurso no Instituto Cooper em Nova York argumentando que a emancipação dos libertosdeveria ser uma condição necessária para a readmissão dos estados do sul. Ao contrário de outros líderes abolicionistas brancos como William Lloyd Garrison , Phillips pensava que garantir direitos civis e políticos para os libertos era um componente essencial da causa abolicionista, mesmo após o fim legal formal da escravidão. Junto com Frederick Douglass, Phillips argumentou que, sem direito a voto, os direitos dos libertos seriam “moídos em pó” pelos sulistas brancos. 

Ele lamentou a aprovação da Décima Quarta Emenda sem disposições para o sufrágio negro, e se opôs fervorosamente ao regime de Reconstrução do Presidente Andrew Johnson , apondo uma nova manchete ao jornal Nacional Anti-Escravidão , que dizia: “Derrote a Emenda – Acuse o Presidente”. Enquanto os republicanos radicais no Congresso romperam com Johnson e perseguiram suas próprias políticas de reconstrução por meio dos projetos do Bureau of Freedmen e do Civil Rights Act de 1866, seus pontos de vista convergiram cada vez mais com o de Phillips. No entanto, a maioria dos republicanos do Congresso discordou de sua afirmação de que “o sufrágio não é senão um nome porque o eleitor não tem … um acre do qual ele possa se aposentar da perseguição ao latifúndio”; em outras palavras, Phillips e os republicanos divergiram na questão da redistribuição de terras para os libertos . 

Apesar de sua convicção de que Ulysses S. Grant não era adequado para o cargo presidencial e insatisfação com a recusa de Grant e do partido em endossar seu abrangente programa de Reconstrução de “terra, educação e voto”, Phillips apoiou Grant e o Partido Republicano na eleição de 1868 . Os republicanos aprovaram a Décima Quinta Emenda constitucionalizando o sufrágio negro em 1870, mas o objetivo da redistribuição de terras nunca foi realizado.

Em 1879, Phillips argumentou que o sufrágio negro e a participação política durante a Reconstrução não tinham sido um fracasso, e que o principal erro da época foi a falta de redistribuição de terras para os libertos . Ele defendeu os eleitores negros como sendo “menos compráveis ​​do que o homem branco”, creditou o trabalho negro e o governo para a renovação nascente da economia do sul, e elogiou a bravura negra contra os ataques da primeira Ku Klux Klan . 

À medida que a era da Reconstrução chegou ao fim, Phillips aumentou sua atenção para outras questões, como os direitos das mulheres , o sufrágio universal , a temperança e o movimento trabalhista . 

Phillips também estava ativo nos esforços para obter direitos iguais para os nativos americanos , argumentando que a 14ª Emenda também concedia cidadania aos índios. Ele propôs que o governo de Andrew Johnson criasse um posto de nível ministerial que garantisse os direitos dos indígenas. Phillips ajudou a criar a Comissão Indiana de Massachusetts com a ativista dos direitos indígenas Helen Hunt Jackson e o governador de Massachusetts, William Claflin .

Apesar de criticar publicamente a bebida do Presidente Ulysses S. Grant , ele trabalhou com o segundo governo de Grant na nomeação de agentes indianos . Phillips fez lobby contra o envolvimento militar na resolução de problemas nativos americanos na fronteira ocidental. Ele acusou o general Philip Sheridan de perseguir uma política de extermínioindiano .

A opinião pública se voltou contra os defensores dos índios americanos após a Batalha do Little Bighorn em julho de 1876, mas Phillips continuou a apoiar as reivindicações de terras dos Lakota (Sioux). Durante a década de 1870, Phillips organizou fóruns públicos para o reformador Alfred B. Meacham e para os índios afetados pela política de ” remoção indiana ” do país , incluindo o chefe da Ponca , Standing Bear , e a autora e palestrante de Omaha , Susette LaFlesche Tibbles .

No final de janeiro de 1884, Phillips estava sofrendo de doenças cardíacas . Phillips entregou seu último discurso público em 26 de janeiro de 1884, apesar dos protestos de seu médico. Phillips falou na inauguração de uma estátua para Harriet Martineau . Na época do discurso, ele disse que achava que seria o último. 

Phillips morreu em sua casa na Rua comum em Boston bairro do ‘s Chareleston , em 2 de fevereiro de 1884. 

Um funeral solene foi realizado na Hollis Street Church quatro dias depois. Seu corpo foi levado para Faneuil Hall, onde permaneceu no estado por várias horas. Phillips foi então enterrado em Granary Burying Ground . 

No dia 12 de fevereiro, um culto memorial foi realizado na Igreja Episcopal Metodista Africana de Bethel, na Sullivan Street, em Nova York . O Rev. William B. Derrick deu um elogio, descrevendo Phillips como um amigo da humanidade e um cidadão do mundo. Timothy Thomas Fortune também elogiou Phillips, chamando-o de um reformador que era tão corajoso quanto um leão, que havia reformado um grande erro e que havia deixado uma Constituição rejuvenescida. 

Em 8 de fevereiro, na Câmara dos Deputados dos EUA , John F. Finerty ofereceu resoluções de respeito à memória de Phillips. William W. Eaton se opôs às resoluções. 

O poeta e jornalista irlandês John Boyle O’Reilly, que era um bom amigo de Phillips, escreveu o poema Wendell Phillips em dedicação a Phillips 

Wendell Phillips Memorial no jardim público de Boston .

Em 1904, as Escolas Públicas de Chicago abriram a Wendell Phillips High School no bairro de Bronzeville , no lado sul de Chicago, em honra de Phillips.

Em julho de 1915, um monumento foi erguido no Jardim Público de Boston para comemorar Phillips, inscrito com suas palavras: “Seja em correntes ou em louros, a liberdade não conhece nada além de vitórias”. “Uma Ação Civil”, de Jonathan Harr, refere-se à estátua de recontar Mark Phillips, um descendente da reação de Wendell Phillips a uma vitória legal no caso contra WR Grace & Co. et al.

O Bairro Phillips de Minneapolis foi nomeado após Wendell Phillips. Curiosamente, foi neste bairro que o Movimento Indígena Americano foi fundado em 1968.

Uma frase de seu discurso de 20 de janeiro de 1861, “Acho que o primeiro dever da sociedade é a justiça”, às vezes erroneamente atribuída a Alexander Hamilton, aparece em vários tribunais dos Estados Unidos, inclusive em Nashville, Tennessee. 

O Wendell Phillips Award, criado em 1896, é concedido anualmente a um membro da classe sênior da Universidade Tufts . O Prêmio Wendell Phillips da Universidade de Harvard é concedido ao melhor orador da turma do segundo ano. O edifício principal do Colégio do Pacífico da Universidade do Pacífico é chamado de Wendell Phillips Center.

A Wendell Phillips School em Washington, DC , foi nomeada em sua homenagem em 1890. A escola fechou em 1950 e foi transformada no Phillips School Condominium em 2002.

 

Abolicionista – Abby Kelley

Abby Kelley Foster (15 de janeiro de 1811 – 14 de janeiro de 1887) foi um abolicionista norte-americano e um reformista social radical , ativo entre 1830 e 1870. Ela se tornou fundraiser, conferencista e organizadora de comitês para a influente American Anti-Slavery Society , onde trabalhou em estreita colaboração com William Lloyd Garrison e outros radicais. Ela se casou com o colega abolicionista e palestrante Stephen Symonds Foster , e ambos trabalharam pela igualdade de direitos para mulheres e escravos / afro-americanos.

Sua antiga casa de Liberty Farm em Worcester, Massachusetts , foi designada como Patrimônio Histórico Nacional. 

Em 15 de janeiro de 1811, Abigail (Abby) Kelley nasceu a sétima filha de Wing e Lydia Kelley, agricultores em Pelham, Massachusetts . Kelley cresceu ajudando com as fazendas familiares em Worcester, onde recebeu uma educação Quaker amorosa, mas rigorosa . Kelley e sua família eram membros do Quaker Meeting em Uxbridge, Massachusetts. Ela começou sua educação em uma escola de uma única sala na seção de Tatnuck em Worcester. A filha de Foster escreveu mais tarde que Abby “frequentou a melhor escola particular para meninas em Worcester”. Em 1826, como Worcester não tinha o ensino médio para meninas e seus pais não podiam pagar um seminário particular, Kelley continuou sua educação no New England Friends Boarding School em Providence, Rhode Island . Depois de seu primeiro ano de escola, Kelley ensinou por dois anos a ganhar dinheiro suficiente para continuar sua educação. Em 1829, ela frequentou seu último ano de estudos, tendo recebido a mais alta educação possível para qualquer mulher da Nova Inglaterra que tivesse uma posição econômica relativamente moderada. 

Abby voltou para a casa de seus pais para ensinar em escolas locais e, em 1835, ajudou seus pais a se mudarem para sua nova casa em Millbury . Então, em 1836, ela se mudou para Lynn, Massachusetts , onde lecionou em uma escola local. Lá, ela conheceu colegas Quakers que pregavam as idéias de restrição alimentar, temperança, pacifismo e antiescravismo . Ela se interessou pelas teorias de saúde de Sylvester Graham e ganhou um interesse geral na abolição da escravidão depois de ouvir uma palestra de William Lloyd Garrison , editor da publicação abolicionista The Liberator.. Kelley se juntou à Sociedade Feminina Anti-Escravidão de Lynn e logo foi eleito para uma comissão encarregada de coletar assinaturas de petições ao governo federal para acabar com a escravidão no Distrito de Columbia . Kelley apaixonadamente realizou sua tarefa e, em 1837, recolheu as assinaturas de quase metade das mulheres de Lynn. 

As visões de Kelley se tornaram progressivamente mais radicais quando ela trabalhou com abolicionistas como Angelina Grimké . Ela se tornou um “ultra”, defendendo não apenas a abolição da escravidão, mas também a plena igualdade civil para os negros. Além disso, a influência de Garrison levou-a a adotar a posição de “não-resistência”, que foi além da guerra opostapara se opor a todas as formas de coerção governamental. Abolicionistas radicais liderados por Garrison se recusaram a servir em júris, juntar-se às forças armadas ou votar. O chamado Garrisoniano para o fim da escravidão e a extensão dos direitos civis aos afro-americanos causaram controvérsia. A defesa de Kelley do movimento abolicionista radical levou alguns opositores a chamá-la de “Jezabel”, pois o que ela propunha ameaçava seu senso de estrutura social. Por outro lado, muitos abolicionistas elogiavam suas habilidades de falar em público e sua dedicação à causa. influência foi mostrada por mulheres ativistas sendo chamadas de “Abby Kelleyites”. O abolicionismo radical ficou conhecido como “Abby Kelleyism”. 

Após o pânico financeiro de 1837 , Kelley se encarregou da captação de recursos para a Lynn Female Society. Ela doou uma porção generosa de seu próprio dinheiro para a American Anti-Slavery Society . Com o incentivo de Angelina Grimke, Abby serviu como primeira delegada da Sociedade Feminina Lynn para a convenção nacional da Sociedade Anti-Escravista em Nova York. Lá ela falou sobre captação de recursos e participou da redação da declaração da Sociedade para a abolição. Após a convenção, Kelley tornou-se ainda mais envolvida na Sociedade Anti-Escravidão, pela qual ela distribuiu petições, arrecadou fundos e participou de conferências para aumentar a conscientização pública.

Em 1838, Kelley fez seu primeiro discurso público para uma audiência “promíscua” (gênero misto) na convenção antiescravista das mulheres na Filadélfia . Neste momento, as mulheres geralmente não se dirigiam a esses públicos em fóruns públicos. Apesar dos vociferantes manifestantes, Kelley proclamou com eloquência a doutrina do abolicionismo. Nos meses seguintes, ela se estabeleceu ainda como uma figura pública ao falar com mais multidões de gêneros mistos, como a da Convenção Contra a Escravidão da Nova Inglaterra. Ela também trabalhou em um comitê composto por ambos os gêneros.

Mais tarde, em 1838, ela se mudou para Connecticut para divulgar a mensagem antiescravagista. Em 1839, Kelley estava totalmente envolvida na Sociedade Anti-Escravidão, enquanto ainda reconhecia a tradição Quaker, recusando o pagamento por seus esforços. Em 1841, no entanto, ela demitiu-se dos Quakers devido a disputas sobre não permitir que oradores anti-escravos se reunissem em casas de veraneio (incluindo a reunião mensal de Uxbridge onde ela participou com sua família), e o grupo a deserdou.

Nos anos seguintes, Kelley contribuiu para a Sociedade Anti-Escravidão como palestrante e fundraiser. Embora ela encontrasse constantes objeções ao seu ativismo público como uma mulher que trabalhava de perto e apresentava palestras públicas para homens, Kelley continuou seu trabalho. Ela muitas vezes compartilhou sua plataforma com ex-escravos, apesar da desaprovação de alguns na platéia. “Eu me alegro por ser identificado com as pessoas de cor desprezadas. Se elas são para serem desprezadas, assim devem ser seus defensores”. Em outubro de 1849, Kelley escreveu para sua amiga, Milo Townsend, e contou sobre o trabalho que estava fazendo para a sociedade antiescravagista: “Sabemos que nossa causa está em progresso”.

Alguns membros masculinos da Sociedade se opuseram às idéias propostas por Garrison, Kelley e outros radicais. Como resultado, quando Kelley foi eleito para o comitê nacional de negócios da Sociedade Anti-Escravidão, membros conservadores saíram em protesto. Os dois grupos de abolicionistas cortaram oficialmente. Os abolicionistas radicais pacifistas controlavam a Sociedade, que promovia o igualitarismo completo, a ser obtida sem a ajuda de qualquer governo, já que todas essas instituições foram construídas sobre a violência da guerra. Em 1854, Kelley se tornou a principal arrecadadora de fundos e agente financeiro geral da Sociedade Anti-Escravidão e, em 1857, assumiu a posição de agente geral encarregada dos programas de palestras e convenções. 

A luta pelos direitos das mulheres logo se tornou uma nova prioridade para muitos ultra abolicionistas e Kelley estava falando sobre os direitos das mulheres em Seneca Falls, Nova York, cinco anos antes da convenção de Seneca Falls ser realizada lá. Kelley influenciou futuras sufragistas como Susan B. Anthony e Lucy Stone , encorajando-as a assumir um papel no ativismo político. Ela ajudou a organizar e foi uma das principais oradoras na primeira Convenção Nacional dos Direitos da Mulher em Worcester, Massachusetts, em 1850. (A Convenção Senecas Falls, a primeira convenção sobre os direitos das mulheres, realizada em 1848, não era nacional). 

Após a Guerra Civil Americana , Kelley apoiou a aprovação da 15ª Emenda à Constituição. Algumas ativistas resistiram a qualquer emenda que não incluía o sufrágio feminino. Kelley se separou de Susan B. Anthony e Elizabeth Cady Stanton devido a sua forte oposição à emenda. Depois que a emenda foi aprovada e Garrison dissolveu a Sociedade Anti-Escravidão, Kelley continuou a trabalhar pela igualdade de direitos tanto para afro-americanos quanto para mulheres.

Em 1872, Kelley e seu marido, Stephen Symonds Foster, se recusaram a pagar impostos sobre suas propriedades em conjunto; Eles argumentaram que, como Kelley não podia votar, ela era vítima de tributação sem representação. Apesar de sua fazenda foi, consequentemente, apreendidos e vendidos e recomprados para eles por amigos,  Kelley continuou seu ativismo em face de dificuldades financeiras e problemas de saúde. Ela escreveu cartas para colegas radicais e outras figuras políticas até sua morte em 1887.

Após um namoro de quatro anos, Kelley se casou com o companheiro abolicionista Stephen Symonds Foster em 1845. Em 1847, ela e o marido compraram uma fazenda na região de Tatnuck, em Worcester, Massachusetts, e a chamaram de “Fazenda da Liberdade”. Ela deu à luz sua única filha em 1847. A fazenda serviu tanto como uma parada na estrada de ferro subterrânea quanto como um refúgio para outros reformadores. Kelley continuou seus esforços como conferencista e angariadora de fundos em todo o Norte até 1850, quando o declínio da saúde a obrigou a reduzir as viagens. Ela mantinha uma correspondência ativa e reuniões locais para trabalhar pela causa.

Abby Kelley Foster morreu 14 de janeiro de 1887, um dia antes de seu aniversário de 76 anos. 

Legado e honras 

A Fazenda da Liberdade em Worcester, Massachusetts , a casa de Abby Kelley e Stephen Symonds Foster, foi designada como Patrimônio Histórico Nacional por causa de sua associação com suas vidas de trabalho pelo abolicionismo. É de propriedade privada e não está aberto para visitas. 

Abby’s House, um abrigo para mulheres que abriu em Worcester em 1976, é nomeado em sua homenagem. 

Em 2011, ela foi introduzida no Hall da Fama das Mulheres Nacionais . 

A Escola Pública Abby Kelley Foster Charter , uma escola de ensino fundamental e médio em Worcester, Massachusetts, inaugurada em 1998, recebeu seu nome em homenagem a ela.

 

Abolicionista – Maria Weston Chapman

Maria Weston Chapman (25 de julho de 1806 – 12 de julho de 1885) era uma abolicionista americana . Ela foi eleita para o comitê executivo da American Anti-Slavery Society em 1839 e de 1839 até 1842, ela atuou como editora do jornal anti-escravidão The Non-Resistant .

Maria Weston nasceu em 1806 em Weymouth, Massachusetts , a mais velha de oito filhos, incluindo cinco irmãs, para Warren Weston e Anne Bates. Embora os Westons não fossem ricos, eles estavam bem conectados e através do patrocínio de seu tio. Weston foi educado na Inglaterra e viveu lá por um tempo. Ela retornou a Boston em 1828 para servir como diretora de uma escola secundária recém-fundada e socialmente progressista.

Dois anos depois, ela deixou o campo da educação para se casar com Henry Grafton Chapman , um comerciante abolicionista e abastado de segunda geração em Boston. Ao longo de seu casamento de 12 anos, que terminou com a morte de Henry por tuberculose em 1842, Chapman teve quatro filhos, um dos quais morreu na infância. Os pais de Henry também eram abolicionistas entusiastas. Segundo todos os relatos, o casamento em Chapman era bom, livre de tensão ideológica e financeira.

Maria e Henrique eram ambos abolicionistas “Garrisonianos”, o que significa que eles acreditavam em um “imediato” e inflexível fim da escravidão , provocado pela “persuasão moral” ou pela não-resistência. Eles rejeitaram toda coerção política e institucional – incluindo igrejas, partidos políticos e o governo federal – como agências para acabar com a escravidão. Eles, no entanto, apoiavam a coerção moral que abrangia o ” exteriorismo ” e a desunião, ambos os quais se opunham à associação com os proprietários de escravos. Gerald Sorin escreve: “Nos princípios de não-resistência de [Maria] e em seu” vir-exteriorismo “, ela era rigidamente dogmática e hipócrita, acreditando que” quando alguém está perfeitamente certo, ninguém pede nem precisa de simpatia “.

Embora Chapman tenha ido à causa antiescravista através da família de seu marido, ela rapidamente e corajosamente assumiu a causa, enfrentando multidões pró-escravidão, ridicularização social e ataques públicos ao seu caráter. Suas irmãs, notadamente Caroline e Anne, também eram ativistas abolicionistas, embora Maria seja geralmente considerada a mais sincera e ativa entre sua família. De acordo com Lee V. Chambers, através de seu “trabalho de parentesco”, as irmãs se apoiavam mutuamente através de responsabilidades familiares a fim de assumir seus papéis públicos ativos. Os Chapmans tornaram-se figuras centrais da “Boston Clique”, que consistia principalmente de partidários ricos e socialmente proeminentes de William Lloyd Garrison .

Em 1835, Chapman assumiu a liderança do Boston Anti-Slavery Bazaar, fundado no ano anterior por Lydia Maria Child e Louisa Loring como um grande evento de arrecadação de fundos. Dirigiu a feira até 1858, quando decidiu unilateralmente substituir o bazar pelo Aniversário de Assinatura Anti-Escravatura. Chapman disse que a feira havia se tornado passé ; Ela argumentou que o aniversário – um sarau exclusivo com música, comida e discursos – era mais au courant.e levantaria mais fundos do que o bazar. Como descrito pelo historiador Benjamin Quarles, ao longo desses anos Chapman e outros abolicionistas experimentaram o uso de “todas as técnicas refinadas de solicitação” em sua angariação de fundos para a causa do abolicionismo. 

Além de seu trabalho leal, entre 1835 e 1865, Chapman atuou nos comitês executivo e de negócios da Sociedade Anti-Escravatura de Massachusetts (MASS), da Sociedade Antiescravista da Nova Inglaterra (NEASS) e da Sociedade Americana Antiescravista (AAS). ). Através destes, ela foi ativa nas campanhas de petição da década de 1830. Ela escreveu os relatórios anuais da Boston Anti-Slavery Society (BFASS) e publicou folhetos para aumentar a conscientização do público.

Por quase 20 anos, entre 1839 e 1858, Chapman editou o Sino da Liberdade , um livro de presentes anual anti-escravidão vendido no Bazar de Boston como parte da captação de recursos. O livro de presentes era composto de contribuições de várias figuras notáveis: Longfellow , Emerson , Elizabeth Barrett Browning , Harriet Martineau e Bayard Taylor , entre outros, nenhum dos quais foi pago por suas contribuições, além de uma cópia do The Liberty Bell. Ela também serviu como editora do The Liberator na ausência de Garrison, e estava no comitê editorial do National Anti-Slavery Standard., o porta-voz oficial do AAS. Chapman também foi membro da organização de paz, a Non-Resistance Society , que publicou The Non-Resistant.

Chapman foi uma prolífica escritora por direito próprio, publicando Right and Wrong em Massachusetts em 1839 e How Can I Help Abolish Slavery? em 1855. Além dessas obras, ela publicou seus poemas e ensaios em periódicos abolicionistas. Em 1840, as divisões entre Garrisonians e a ala mais política do movimento anti-escravidão dividiram o AAS e correspondentemente o BFASS em duas facções opostas. Maria, apelidada de “Capitã Chapman” e “grande deusa” por seus oponentes e ” Lady Macbeth ” até mesmo por seus amigos, superou a oposição. Ela assumiu o controle de um BFASS ressuscitado, que a partir de então se concentrou principalmente em organizar o bazar de Boston como uma grande angariação de fundos para o abolicionismo.

A igreja que ela freqüentou, a Federal Street Church (Boston) , Unitarian , é destaque no Boston Women’s Heritage Trail . 

Ao longo de suas três décadas de envolvimento no movimento antiescravagista, Chapman passou um tempo considerável fora dos Estados Unidos, primeiro no Haiti (1841-1842) e depois em Paris (1848-1855). Apesar de suas ausências prolongadas, ela ainda se concentrava no movimento de Boston em geral e no bazar de Boston em particular. Enquanto no exterior, ela tenazmente solicitou apoio e contribuições para as feiras de Boston dos membros da elite da sociedade britânica e europeia, como Lady Byron , Harriet Martineau , Alexis de Toqueville , Victor Hugo e Alphonse de Lamartine . Quando ela voltou para os EUA em 1855, ” sangrenta Kansas ” e a ascensão doO Partido Republicano trouxe a questão da escravidão para o centro do debate nacional. Foi nesse período que Chapman começou a desviar-se manifestamente da ideologia guarniana, endossando o partido republicano e depois apoiando tanto a Guerra Civil Americana quanto a proposta de Abraham Lincoln em 1862 de emancipação gradual e compensada dos escravos.. Ao contrário de muitos garrisonianos – e do próprio Garrison – Chapman não dava nenhuma indicação de estar em conflito entre o princípio da não-coerção e o objetivo da Guerra Civil de abolir a escravidão por meio de força violenta. Caracteristicamente, Chapman era tão resoluta e sem remorso em suas novas crenças quanto estava em seu passado. No entanto, apesar de sua confiança recém-expressa no estado, Chapman aparentemente sentia pouca responsabilidade para com os ex-escravos, uma vez que eles foram libertados. Em 1863, mas por um interesse passageiro no AAS, Chapman retirou-se da vida pública e pelas duas décadas seguintes, até sua morte em 1885, ela “saboreou o sucesso percebido de sua causa e, igualmente, seu próprio papel na vitória. “

Obras 

  • Canções do livre e hinos da liberdade cristã (1836)
  • Certo e errado em Boston (1836)
  • Certo e errado em Massachusetts (1839)
  • “Pinda: Um conto verdadeiro” (1840)
  • “Como posso ajudar a abolir a escravidão? Ou os conselhos aos recém-convertidos” (1855)
  • Memoriais de Harriet Martineau (1877)

 

Abolicionista – Maria W. Stewart

 Maria W. Stewart (Maria Miller) (1803 – 17 de dezembro de 1879) foi uma empregada doméstica americana que se tornou professora, jornalista, palestrante, abolicionista e ativista dos direitos das mulheres. A primeira mulher americana conhecida a falar para um público misto de homens e mulheres, brancos e negros, ela também foi a primeira mulher afro-americana a fazer palestras públicas, além de dar palestras sobre os direitos das mulheres e fazer um discurso público antiescravagista. 

O Libertador publicou dois panfletos de Stewart: Religião e os Puros Princípios da Moralidade, a Fundação Sure na qual Devemos Construir (que defendia a abolição e a autonomia negra) em 1831, e outra de meditações religiosas, Meditações da Pena da Sra. Maria Stewart (1832). Em fevereiro de 1833, ela se dirigiu à Loja Maçônica Africana de Boston, que logo encerrou sua breve carreira de professora. Sua alegação de que os homens negros careciam de “ambição e coragem necessária” causou um alvoroço entre o público, e Stewart decidiu se retirar de dar palestras. Sete meses depois, ela deu um discurso de despedida em uma sala de aula na African Meeting House (“Igreja de Paulo”). Depois disso, Stewart mudou-se para Nova York , depois para Baltimore, e finalmente Washington, DC , onde ela trabalhava como professora de escola, e depois chefe de matrona no Hospital Freedmen, onde ela eventualmente faleceu.

Nasceu Maria Miller, filha de pais afro-americanos livres em Hartford, Connecticut , em 1803. Aos cinco anos, Maria perdeu os pais e foi enviada para morar com um pastor e sua família. Ela continuou servindo naquela casa até os 15 anos, sem receber nenhuma educação formal. Entre as idades de 15 e 20 anos, Maria frequentou a Escola Sabatina antes do culto na igreja aos domingos e desenvolveu uma afinidade vitalícia pelo trabalho religioso.

Em 10 de agosto de 1826, Maria Miller se casou com James W. Stewart, um agente de navegação independente, diante do reverendo Thomas Paul, pastor da African Meeting House, em Boston, Massachusetts. Ela tomou não apenas seu sobrenome, mas sua inicial do meio. Seu casamento durou apenas três anos e não produziu filhos; James Stewart morreu em 1829. Os executores de seu espólio privaram Maria como sua viúva de qualquer herança. No entanto, James serviu na guerra de 1812 e, eventualmente, uma lei foi aprovada, permitindo às viúvas dos veteranos as aposentadorias de seus maridos.

Stewart foi a primeira mulher americana a falar para um público misto de homens, mulheres, brancos e negros (denominado público “promíscuo” no início do século 19). A primeira mulher afro-americana a dar palestras sobre os direitos das mulheres – Stewart focou particularmente nos direitos das mulheres negras – religião e justiça social entre os negros. Ela era alguém que poderia ser chamada de Matrônica: Uma das matriarcas do pensamento feminista negro durante a era de Jim Crow. Ela também se tornou a primeira mulher afro-americana a fazer discursos públicos antiescravistas. Uma das primeiras mulheres afro-americanas a fazer palestras públicas para as quais ainda há cópias sobreviventes, Stewart se referiu a suas palestras públicas como “discursos” e não “sermões”, apesar de seu tom religioso e frequentes citações bíblicas. Pregadoras afro-americanas da época, como Jarena Lee , Julia Foote e Amanda Berry Smith , indubitavelmente influenciaram Stewart, e Sojourner Truth mais tarde usou um estilo similar em suas palestras públicas. Stewart fez seus discursos em Boston, para organizações como a Sociedade Afro-Americana de Inteligência Feminina. 

David Walker , um próspero proprietário de uma loja de roupas, que era um membro bem conhecido e franco da General Colored Association, também influenciou Stewart. (Uma casa em 81 Joy Street, onde de 1827 até 1829 Walker e sua esposa eram inquilinos posteriormente também tornou-se o lar de Stewart.) Um líder dentro do enclave afro-americano de Boston, Walker escreveu um artigo muito controverso sobre relações raciais intitulado David Walker Apelo aos cidadãos coloridos do mundo (1829). Em 1830, ele foi encontrado morto fora de sua loja, apenas um ano após o marido de Stewart ter morrido. Esses eventos precipitaram uma experiência espiritual “nascida de novo” para Stewart. Ela se tornou defensora vocal e militante da “África, liberdade e causa de Deus”. No entanto, ela era muito menos militante do que Walker e resistiu a advogar a violência. Em vez disso, Stewart enunciou o excepcionalismo afro-americano, o vínculo especial que ela via entre Deus e os afro-americanos, e defendia o avanço social e moral, mesmo quando protestou vocalmente contra as condições sociais vividas pelos afro-americanos e abordou várias questões políticas.

Em 1831, antes de sua carreira de falar em público começar, Stewart publicou um pequeno panfleto intitulado Religião e os princípios puros da moralidade, a base certa sobre a qual devemos construir. Em 1832, publicou uma coleção de meditações religiosas, Meditações da Pena da Sra. Maria Stewart. Ela escreveu e fez quatro palestras entre 1832 e 1833. Embora seus discursos fossem ousados ​​e não bem recebidos, William Lloyd Garrison , um amigo e figura central do movimento antiescravagista , publicou os quatro em seu jornal, The Liberator : o primeiro três individualmente e, depois, todos os quatro juntos. Garrison também recrutou Stewart para escrever para The Liberatorem 1831. 

A carreira em público de Stewart durou três anos. Ela proferiu suas palestras de despedida em 21 de setembro de 1833, na sala de aula da African Meeting House , conhecida então como Belknap Street Church, e parte da Black Heritage Trail de Boston . Ao sair de Boston, ela se mudou para Nova York, onde publicou seus trabalhos coletados em 1835. Ela ensinou na escola e participou do movimento abolicionista, bem como da organização literária. Stewart, em seguida, mudou-se para Baltimore e, eventualmente, para Washington, DC, onde ela também ensinou a escola antes de se tornar chefe do Hospital e Asilo de Freedmen em Washington, que era a escola de medicina da Universidade de Howard . Ela finalmente morreu naquele hospital.

Em seus escritos, Stewart foi muito convincente quando falou sobre a situação do negro. Ela disse: “Todo homem tem o direito de expressar sua opinião. Muitos pensam, porque suas peles são tingidas com um tom de marta, que você é uma raça inferior de seres … Então por que um verme diria ao outro,” Mantenha você lá embaixo? enquanto eu me sento ali; porque eu sou melhor do que tu. “Não é a cor da pele que faz o homem, mas é o princípio formado dentro da alma. Ela entendeu que a educação sobre Deus e o país levantaria o negro da ignorância e da pobreza. “Ela expressou preocupação com os assuntos temporais e com a salvação eterna dos afro-americanos e os incitou a desenvolver seus talentos e intelecto, viver vidas morais e dedicar-se ao ativismo racial. Stewart desafiou seu público a imitar a bravura dos peregrinos e revolucionários americanos em exigir liberdade, e os aconselhou a estabelecer instituições como mercearias e igrejas para apoiar sua comunidade. “O ponto de vista radical de Stewart não foi bem recebido por seu público. William Lloyd Garrison disse dela,

Toda a sua vida adulta tem sido dedicada à nobre tarefa de educar e elevar o seu povo, simpatizando com ele em sua aflição e ajudando-o em suas necessidades; e, embora tenha avançado em anos, você ainda está animado com o espírito de sua vida anterior, e se esforçando para fazer o que em suas mentiras para socorrer os excluídos, recuperar o andarilho e elevar os caídos. Neste trabalho abençoado, você pode ser generosamente auxiliado por aqueles a quem você pode fazer seus apelos de caridade, e que pode ter os meios para dar eficiência aos seus esforços. 

Ela queria ajudar a comunidade negra a fazer e ser melhor ao circunavegar seu caminho ao redor de um país onde a subjugação do negro era a lei da terra.

Maria W. Stewart foi humilde e profundamente determinada a pregar a palavra de Deus. Ela evangelizou durante um tempo em que as mulheres educadas, especialmente as mulheres negras educadas, eram desaprovadas. Ela escreveu uma vez

tendo perdido minha posição em Williamsburg, em Long Island, e ao ouvir que as pessoas de cor eram mais religiosas e tementes a Deus no sul, fui a Baltimore em 1852. Mas não achei que tudo não fosse ouro que brilhava; e quando vi a falta de meios para o avanço dos ramos comuns do inglês, sem recursos literários para o aperfeiçoamento da mente, joguei-me ao pé da cruz, resolvendo fazer o melhor possível com um mau negócio … 

Stewart ficou chocado que as condições no sul para os afro-americanos não correspondiam ao que ela imaginava. Ela finalmente conseguiu um emprego como professora, onde ensinou leitura, escrita, ortografia e aritmética. Ela recebia 0,50 por mês enquanto outros professores recebiam 1 dólar. Seu salário mal era suficiente para cobrir suas despesas mensais. Ela prontamente admitiu que não era boa em lidar com suas finanças e até certo ponto as pessoas se aproveitavam.

Evangelistas mulheres eram frequentemente muito pobres e apoiavam-se na bondade de estranhos, amigos e líderes religiosos para ajudar a sustentá-los. Uma dessas amigas recebeu o nome de Elizabeth Keckley, uma ex-escrava, costureira e ativista dos direitos civis que ela escreveu com carinho: “Havia uma senhora, a Sra. Keckley, eu conhecia, anteriormente de Baltimore, que provou ser uma amiga ardente para na minha grande emergência … “Stewart nasceu livre e Keckley, uma escrava, mas ambas as mulheres viram a necessidade de serem ativas no florescente movimento pelos direitos civis do final do século XIX.

A pregação da palavra de Deus durante os anos de 1800 foi vista na sociedade como patrilinear, mesmo entre algumas instituições religiosas negras. Um escritor disse:

As mulheres nas igrejas negras foram relegadas a posições que não representavam uma ameaça real à estrutura de poder mantida por pregadores, diáconos e outros líderes masculinos. As mulheres geralmente recebiam funções de professores da escola dominical, exortadores, secretários, cozinheiros e faxineiros. Tais posições eram semelhantes àquelas reservadas para mulheres dentro da esfera doméstica do lar. 

Stewart acreditava de todo o coração que ela foi chamada para fazer a obra de Deus, mesmo em grande perigo para si mesma. Ela usou sua plataforma para falar sobre injustiças raciais e sexismo, destacando as contradições entre a mensagem de paz e unidade pregada a partir dos púlpitos das igrejas brancas versus a realidade da escravidão. Um escritor escreveu:

Para Stewart, esta… comunidade recém-libertada… apenas uma geração da escravidão, ansiando por uma liberdade plenamente realizada em vez de uma liberdade nominal. Dado o pequeno tamanho da comunidade negra livre, é fácil assumir solidariedade, coesão e lealdade inquestionável à igreja negra. Mas assim como os americanos revolucionários tiveram que lidar com o que significava ser “americano”, … negros … apenas 50 anos da escravidão em Massachusetts, estavam lutando com sua identidade como pessoas livres, e provavelmente havia agendas concorrentes sendo lançadas sobre o que os negros deve “fazer” e como eles devem operar. ” 

Stewart amava seu trabalho e seu povo. Ela sabia que eles poderiam ter sucesso se tivessem as ferramentas adequadas para ter sucesso. É por isso que ela começou uma escola para os filhos de escravos fugidos. Stewart sabia que educação e fé em Deus eram o grande equalizador.

Maria Stewart fez quatro palestras públicas que The Liberator publicou durante sua vida, abordando os direitos das mulheres, a aspiração moral e educacional, o avanço ocupacional e a abolição da escravidão.

Ela fez a palestra “Por que sentar aqui e morrer?” em 21 de setembro de 1832, no Franklin Hall, Boston, para a New England Anti-Slavery Society . Ela exigiu direitos iguais para mulheres afro-americanas:

Eu perguntei a várias pessoas do meu sexo, que fazem negócios para si mesmas, se as meninas fossem dar a elas as referências mais satisfatórias, elas não estariam dispostas a conceder a elas uma oportunidade igual a outras. A resposta deles foi – por sua parte, eles não fizeram objeção; mas, como não era costume deles, se os levassem para o seu emprego, correriam o risco de perder o patrocínio público.

E tal é a força poderosa do preconceito. Que nossas meninas possuam as qualidades amáveis ​​da alma que podem; deixe seus personagens serem justos e imaculados como a própria inocência; deixe que seu gosto natural e engenhosidade sejam o que eles podem; é impossível que um indivíduo deles escale acima da condição de servos. Ah! Por que essa distinção cruel e insensível? É meramente porque Deus fez a nossa compleição variar? Se for, ó vergonha para a humanidade suave e cortante! “Não diga em Gath! Não publique nas ruas de Askelon!” No entanto, afinal de contas, os methinks eram os americanos livres de cor para voltar sua atenção mais assiduamente ao valor moral e intelectual, esse seria o resultado: o preconceito diminuiria gradualmente, e os brancos seriam obrigados a dizer, desatar esses grilhões!

No mesmo discurso, Stewart enfatizou que as mulheres afro-americanas não eram tão diferentes dos homens afro-americanos:

Olhe para muitos dos mais dignos e interessantes de nós condenados a gastar nossas vidas em cozinhas de cavalheiros. Olhe para os nossos jovens, espertos, ativos e enérgicos, com almas cheias de fogo ambicioso; se eles olham para frente, ai! Quais são as suas perspectivas? Eles não podem ser nada além dos trabalhadores mais humildes, por causa de sua pele escura …

Ela continuou com o tema de que os afro-americanos estavam sujeitos não apenas à escravidão do sul, mas ao racismo do norte e às estruturas econômicas:

Eu ouvi muito respeitando os horrores da escravidão; mas que o Céu não permita que a generalidade de minha cor em todos os Estados Unidos sofra mais de seus horrores do que ser um servo de servos, ou cortadores de madeira e gavetas de água! Não nos diga mais sobre a escravidão do sul; com poucas exceções, embora eu possa ser muito errado na minha opinião, mas considero nossa condição pouco melhor do que isso.

Notavelmente, Stewart criticou o tratamento norte-americano de afro-americanos em uma reunião em que os nortistas se reuniram para criticar e planejar ações contra o tratamento sul-africano de afro-americanos. Ela desafiou a suposta dicotomia entre a desumana escravização do Sul e os procedimentos normais do capitalismo no Norte, argumentando que o rebaixamento dos afro-americanos para empregos de serviço também era uma grande injustiça e desperdício de potencial humano. Ao fazê-lo, ela antecipou argumentos sobre a interseção entre racismo, capitalismo e sexismo, que mais tarde seriam promovidos por pensadores womanistas .

Sua fé cristã influenciou fortemente Stewart. Ela frequentemente citava influências bíblicas e o Espírito Santo, e criticava implicitamente o fracasso da sociedade em educá-la e aos outros como ela:

No entanto, afinal de contas, parece-me que não existem cadeias tão irritantes quanto as cadeias da ignorância – nenhum grilhão tão vinculativo quanto aqueles que prendem a alma e a excluem do vasto campo do conhecimento útil e científico. Ó, se eu tivesse recebido as vantagens da educação inicial, minhas idéias, agora, teriam se expandido amplamente; mas, ai de mim! Eu não possuo nada além de capacidade moral – nenhum ensinamento a não ser os ensinamentos do Espírito Santo.

Maria W. Stewart proferiu o discurso intitulado: Um Discurso, para uma audiência mista em 1833. Ele não foi bem recebido e seria seu último discurso público antes de embarcar em uma vida de ativismo. O discurso diz em parte:

A maioria de nossa cor foi ensinada a ficar com medo do homem branco desde a mais tenra infância, a trabalhar o mais depressa possível, e a chamar-se “mestre” antes que escassamente pudesse falar o nome da mãe. O medo contínuo e a laboriosa servidão diminuíram em algum grau em nós aquela força e energia naturais que pertencem ao homem; ou então, desafiando a oposição, nossos homens, antes disso, teriam nobremente e ousadamente disputado por seus direitos … dar ao homem de cor uma oportunidade igual com o branco desde o berço até a idade adulta, e da masculinidade à sepultura, e você descobriria o estadista digno, o homem da ciência e o filósofo. Mas não há tal oportunidade para os filhos da África … Eu temo que nossos poderosos estejam completamente determinados que nunca haverá … Ó filhos da África, quando suas vozes serão ouvidas em nossos salões legislativos, desafiando seus inimigos, lutando por direitos iguais e liberdade? É possível, exclamei, que, por falta de conhecimento, trabalhámos por centenas de anos para apoiar os outros e nos contentamos em receber o que eles escolheram para nos dar em troca? Lance seus olhos, olhe tanto quanto você possa ver; tudo, tudo é de propriedade do senhor branco, exceto aqui e ali uma morada humilde que o homem de cor, meio que as privações, a fraude e a oposição têm sido escassamente capazes de obter. Como o rei Salomão, que não colocou nem prego nem martelo no templo, mas recebeu o louvor; assim também os americanos brancos ganharam um nome, como os nomes dos grandes homens que estão na terra, enquanto que na realidade somos a base e o apoio deles. Nós perseguimos a sombra eles obtiveram a substância; nós executamos o trabalho, eles receberam os lucros; plantamos as vinhas, eles comeram os frutos deles.

Este discurso muito poderoso e instigante sobre a grandeza do povo afro-americano nos dá hoje um vislumbre da mente de uma figura histórica importante na história afro-americana.

Stewart morreu no Hospital de Freedmen em 17 de dezembro de 1879. Ela foi enterrada no cemitério de Graceland , que foi fechado duas décadas depois após um extenso litígio e a maior parte da terra usada pela Washington Electric Railway . O calendário litúrgico da Igreja Episcopal (EUA) lembra Maria Stewart anualmente, juntamente com William Lloyd Garrison , em 17 de dezembro.

Declaração de Stewart de 1831 em que ela disse:

Ó filhas da África, acordadas! acordado! surgir! não durma mais nem durma, mas distinga-se. Mostre ao mundo que vocês são dotados de nobres e exaltadas faculdades.

inspirou o título de Filhas da África: Uma Antologia Internacional de Palavras e Escritos por Mulheres de Descendência Africana , editada por Margaret Busby (1992). [19] [20]

 

 

Abolicionista – James G. Birney

 James Gillespie Birney (4 de fevereiro de 1792 – 25 de novembro de 1857) foi um abolicionista , político e advogado nascido em Danville, Kentucky . Ele publicou uma publicação semanal abolicionista intitulada The Philanthropist e duas vezes serviu como o candidato presidencial para o Partido da Liberdade anti-escravidão .

Birney seguiu uma carreira legal em Danville depois de se formar no College of New Jersey e estudar com Alexander J. Dallas . Ele se ofereceu para as campanhas de Henry Clay , serviu no conselho da cidade e tornou-se maçom . Em 1816, ele foi eleito para a Câmara dos Deputados do Kentucky como membro do Partido Democrata-Republicano . Em 1818, ele estabeleceu uma plantação de algodão em Madison County, Alabama , e ele ganhou a eleição para a Câmara dos Representantes do Alabama no ano seguinte. Birney finalmente vendeu a plantação e estabeleceu uma prática legal em Huntsville, Alabama, tornando-se um dos advogados mais bem sucedidos da região.

Durante a década de 1820, Birney tornou-se cada vez mais perturbado pela questão da escravidão. Tornou-se membro da American Colonization Society , que defendia a migração de afro-americanos para o continente africano . Após servir em vários cargos para a organização, Birney começou a pedir a abolição imediata da escravidão. Em 1835, mudou-se para Cincinnati , fundando The Philanthropist no ano seguinte. Ele também se tornou um membro da Sociedade Americana Anti-Escravidão , mas renunciou a esse grupo devido a sua oposição à igualdade de direitos para as mulheres. Birney aceitou a indicação do Partido da Liberdade em 1840e recebeu 0,3% do voto popular. Ele aceitou a indicação do Partido da Liberdade novamente em 1844 e recebeu 2,3% do voto popular, terminando atrás de James K. Polk e Clay. Birney mudou-se para Michigan em 1841 e ajudou a estabelecer a cidade de Bay City, Michigan .

Juventude 

Condado de Mercer, Kentucky

Nascido de um afluente proprietário de escravos irlandês episcopal de mesmo nome em Danville, Kentucky , James G. Birney perdeu sua mãe durante sua juventude. Ele e sua irmã foram criados por sua tia, que veio da Escócia a pedido de seu pai para cuidar dos dois. Em 1795, as duas irmãs de seu pai e suas famílias haviam migrado da Irlanda, estabelecendo-se em fazendas perto de sua casa. A maioria dos parentes de sua mãe também havia migrado nas proximidades, estabelecendo-se em outras áreas do condado de Mercer, Kentucky.. Ao crescer, ele viu a questão da escravidão a partir de uma variedade de perspectivas. Embora seu pai lutasse para impedir que seu estado de Kentucky se unisse à União como um estado de escravos, quando o esforço fracassou, ele decidiu que até que a legislatura abolisse a escravidão do estado como um todo, uma pessoa poderia possuir escravos desde que os tratasse. humanamente. Outros membros da família de Birney sentiram responsabilidade moral pessoal e se recusaram a possuir escravos. Mais notavelmente, a tia que o criou não possuía escravos e os pagava quando prestavam serviços para ela. De sua parte, Birney concordou com seu pai e recebeu seu primeiro escravo aos seis anos. No entanto, durante grande parte de sua juventude e educação, ele estava sob a influência de professores e amigos com fortes visões antiescravistas. Por exemplo, ele assistiu a vários sermões dados por um batista abolicionista com o nome de David Barrow em sua juventude, que mais tarde ele recordou com carinho.

Escolaridade 

Samuel Stanhope Smith

Quando Birney completou onze anos, ele foi enviado para a Universidade da Transilvânia em Lexington, Kentucky , voltando para casa dois anos depois para entrar em uma escola dirigida por um presbiteriano que acabara de abrir em Danville. Ele se destacou em seus estudos lá, que foram baseados principalmente nas ciências. Em 1808, ele entrou no College of New Jersey aos dezessete anos, que era o nome da Universidade de Princeton na época. Ele estudou filosofia política , lógica e filosofia moral , e ficou conhecido como um proficiente debatedor. Entre seus colegas de classe, tornou-se particularmente amigo de George M. Dallas . Ele estudou sob o presidente da escola (Samuel Stanhope Smith ), tanto um lógicocomo um autor que defendia fracos sentimentos anti-escravistas. Ele acreditava que a escravidão era moralmente errada, mas defendia o direito de propriedade dos cidadãos. Birney se formou em Princeton em 26 de setembro de 1810.

Quando ele retornou a Danville após a formatura, ele trabalhou para a campanha de Henry Clay por um mês. Depois disso, ele começou a estudar direito no escritório de Alexander J. Dallas, na Filadélfia , pai de seu amigo e colega de escola de Princeton. Desfrutando de meios financeiros consideráveis, ele tinha uma carruagem para transporte e estava sempre bem vestido. Ele também fez amizade com membros da comunidade Quakerlocal . Ele permaneceu na Filadélfia com Dallas pelos próximos três anos, até que passou no exame do bar da Filadélfia e foi admitido na associação de advogados .

Prática do direito 

Em maio de 1814, Birney retornou à sua cidade natal e passou a exercer a advocacia por lá, tornando-se o advogado atuante do banco local. Ele lidou com processos civis e criminais em Danville e em outros condados do Kentucky . A economia de Kentucky era bastante pobre neste tempo, como a guerra de 1812 causou um cisma no comércio dentro do estado. Tendo problemas para fazer face às despesas, Birney ganhou a vida neste momento principalmente como um regulador de sinistros .

Seguindo os passos de seu pai, Birney tornou-se um maçom após seu retorno a Danville e membro do conselho da cidade de Danville , tornando-o um “membro” da elite social da cidade . Ele também se apaixonou por Agatha McDowell e se casou com ela em 1 de fevereiro de 1816 em uma igreja presbiteriana . Entre os presentes de casamento que o jovem casal recebeu foram escravos de seu pai e sogro. Como Birney ainda precisava desenvolver plenamente suas visões abolicionistas, ele as aceitou gentilmente. Deve-se dizer que mais tarde na vida Birney era conhecido por dizer em muitas ocasiões que ele não se lembra de ter acreditado que a escravidão estava certa.

Política de Kentucky 

 

Em 1815, ele novamente trabalhou para a campanha de sucesso de Henry Clay , que estava concorrendo ao Congresso dos EUA . Ele também fez campanha para George Madison , que estava correndo para o governador de Kentucky e ganhou (Madison morreu meses depois). George Madison também foi o tio materno de sua esposa, Agatha McDowell. Seus sentimentos políticos na época eram com o Partido Democrata-Republicano . Em 1816, Birney ganhou um assento na Assembléia Geral do Kentucky representando o condado de Mercer , tornando-se membro da Câmara de Representantes do Kentucky aos 24 anos. Em 1817, o Senado de Kentuckyredigiu uma resolução que propunha a abertura de um diálogo entre o recém-instalado governador do Kentucky, Gabriel Slaughter , e os governadores de Ohio e Indiana, com o propósito de aprovar leis nos estados que pediam a captura e o retorno de escravos fugitivos do Kentucky.

Birney se opôs firmemente a essa resolução e foi derrotada, embora uma nova resolução tenha sido logo redigida e aprovada, apesar da oposição de Birney mais uma vez. Como ele via muito pouco futuro para si na política do Kentucky, Birney decidiu se mudar para o Alabama com a esperança de iniciar uma carreira política.

Alabama 

Condado de Madison, Alabama

Em fevereiro de 1818, ele mudou sua família para o condado de Madison, Alabama , onde comprou uma plantação de algodão e escravos, a maioria dos quais veio com ele do Kentucky. Em 1819, Birney tornou-se membro da Câmara dos Representantes do Alabama, representando o condado de Madison. Enquanto esteve lá, ajudou a redigir um ato que permitiria que os escravos julgados pelo júri prestassem assessoria jurídica , impedindo que o mestre e a testemunha de acusação ou seus parentes fossem membros do júri. Isso, junto com sua oposição à nomeação de Andrew Jackson para o presidente dos Estados Unidos, dificultou muitas de suas futuras ambições políticas no Alabama. Ele se opôs a Jackson principalmente, alegando que ele era de mau humor, tendo executado pessoalmente dois homens anteriormente.

Em 1823, depois de experimentar muitos problemas com sua plantação de algodão, Birney mudou-se para Huntsville, Alabama, para praticar a lei novamente. Seus problemas financeiros se deviam em parte ao seu hábito de apostar em corridas de cavalos , do qual ele desistiu depois de muitas perdas. A maioria de seus escravos permaneceu na fazenda, embora ele trouxesse com ele para Huntsville, seu servo Michael, assim como a esposa de Michael e seus três filhos.

Naquela época, havia vários outros advogados na área, incluindo John McKinley . Seu nome o precedeu e ele foi admitido na associação de advogados do Alabama . McKinley, juntamente com vários outros membros proeminentes da sociedade, fez campanha com êxito para que Birney se tornasse o Solicitador do Quinto Distrito do Alabama em 1823. No final do ano ele decidiu fechar sua plantação e vendeu os escravos na plantação para um amigo de o que era conhecido por seu bom temperamento e gentil tratamento dos escravos. Após a venda da plantação e dos escravos, ele alcançou estabilidade financeira, comprou um terreno generoso e construiu uma grande casa de tijolos em Huntsville. Como foi verdade em seu primeiro retorno a Danville anos atrás, ele mais uma vez se tornou um membro doelite social nesta nova cidade. Além de suas funções como promotor público, seu escritório de advocacia privado se mostrou bastante lucrativo.

Em 1825, ele era o advogado mais rico do norte do Alabama, em parceria com Arthur F. Hopkins. No ano seguinte, ele renunciou como procurador-geral para seguir sua própria carreira com mais tenacidade. Nos anos seguintes, ele trabalhou, muitas vezes defendendo negros, foi nomeado curador de uma escola particular e ingressou na Igreja Presbiteriana. Em 1828, tornou-se eleitor no ingresso de John Quincy Adams e Richard Rush . Ele apoiou fortemente Adams para o seu conservadorismo, vendo as políticas de Andrew Jackson e John C. Calhoun como uma ameaça para a União. Para a grande decepção de Birney, Jackson venceu. No entanto, ele encontrou outras maneiras de defender suas crenças. Em 1829, seus compatriotas o elegeram prefeito de Huntsville, Alabama, permitindo-lhe agir de acordo com sua nova fé e trabalhar por reformas na educação pública e na temperança.

Sociedade Americana de Colonização

O fervor religioso de Birney também o encorajou a reavaliar seus pontos de vista sobre a escravidão. Cada vez mais alienado pela política da administração Jackson, ele descobriu a Sociedade Americana de Colonização em 1826. Em 1829, ele foi apresentado a Josiah Polk da ACS por Henry Clay e tornou-se um dos primeiros defensores da sociedade. Ele ficou intrigado com a possibilidade de resolver o suposto problema constituído pelos negros livres ao iniciar uma colônia para eles na Libéria, na África. Em janeiro de 1830, ele ajudou a iniciar um capítulo em Huntsville, Alabama, e assinou sua literatura.

Ele foi então enviado em uma viagem para a Costa Leste para a Universidade do Alabama em busca de professores para o colégio, após o recebimento de uma generosa doaçãopara a escola. De agosto a outubro de 1830, ele visitou Filadélfia , New Brunswick , Nova York, New Haven , Boston , Ohio e Kentucky . Ele voltou para casa com inúmeras recomendações e foi agradecido por seus serviços. Enquanto nessas áreas, com exceção do Kentucky, ele foi muito encorajado pela presença de estados livres na União. Neste mesmo ano, ele teve algum tipo de desentendimento com Henry Claye também cessou as campanhas para o Partido Democrata-Republicano .

Em 1831, Birney começou a considerar mudar-se para Illinois , pois estava preocupado com a ideia de seus filhos crescerem em um estado de escravos . Ele mencionou uma mudança para Illinois freqüentemente, afirmando que ele libertaria seu escravo restante, Michael, a esposa de Michael e três filhos lá. No entanto, isso nunca aconteceu. Em 1832, a Sociedade Americana de Colonização ofereceu-lhe uma posição como um agente que viajou pelo sul promovendo sua causa e aceitou. Ele teve algum sucesso, inclusive organizando a partida de colonos para a Libéria e escrevendo ensaios em defesa da colonização. No entanto, ao não converter seu público em colonização, ele começou a duvidar de sua eficácia e da aceitabilidade da escravidão. Em 1832, ele decidiu voltar a Danville, Kentucky .

Um ano antes de retornar a Danville, Birney escreveu cartas aos proprietários de escravos em Kentucky, que anteriormente haviam expressado seu apoio à emancipação , sugerindo que eles logo organizassem uma convenção sobre o assunto. Em 6 de dezembro de 1832, a reunião foi realizada, com apenas nove proprietários de escravos presentes. A maioria deles se comprometeu a não emancipar seus escravos atuais, mas a emancipar os filhos de seus escravos aos 21 anos. Este pequeno grupo também pretendia trazer os não-senhores de escravos para promover essa ideia de emancipação “gradual”.

James G. Birney, editor abolicionista cuja imprensa foi duas vezes destruída durante os tumultos de 1836 em Cincinnati.

Em 1833, ele leu um documento assinado por várias organizações cristãs que repudiou os dogmas da Sociedade Americana de Colonização e, em vez disso, pediu a abolição imediata da escravidão. Isso, junto com a experiência de vida e educação, levou Birney à conclusão de que a escravidão deve ser abolida de uma vez por todas. Inspirado por correspondência e discussões com Theodore Weld, o organizador dos debates no Seminário Lane,  ele libertou seus escravos remanescentes e declarou-se abolicionista em 1834.

“O que deve ser feito com eles?” perguntou o Post. “Nós diríamos: Mande-os de volta para o lugar de onde vieram, e se algum de seus autores, ou os agentes deles, devem ser encontrados aqui, linche- os.” 

Cincinnati Daily Post, agosto de 1835

Em agosto de 1835, Birney visitou Cincinnati para fazer contatos com amigos e membros do movimento abolicionista de lá. Ele trabalhou para obter apoio na publicação de um jornal antiescravagista. Naquela época, havia quatro jornais na cidade, e todos, exceto o Cincinnati Daily Gazette, lançaram editoriais “criticamente redondos” no dia seguinte que atacavam as falhas do abolicionismo em geral. Um jornal, The Daily Post (que não deve ser confundido com o Cincinnati Post ), chegou a pedir o linchamento daqueles que se propuseram a criar literatura antiescravista em sua cidade.

The Gazette, que era de propriedade do editor Charles Hammond , passou a ser uma espécie de aliado de Birney e seu papel. Embora o próprio Hammond não apoiasse direitos iguais para os negros , ele apoiava a ideia de liberdade de imprensa e liberdade de expressão . Ele também se ressentiu fortemente das tentativas do sul de legalizar a posse de escravos no norte.

Temos poucas dúvidas de que seu escritório será derrubado, mas confiamos que o Sr. Birney não receberá nenhum dano pessoal. Apesar de suas noções malucas, nós o consideramos um homem honesto e benevolente. Ele é resoluto também. Não tendo permissão para abrir a bateria neste Estado, ele está determinado a nos canalizar do outro lado do rio. Não é um tiro muito longo para a execução, Sr. Birney? 

Louisville Journal, janeiro de 1836

Em outubro de 1835, Birney e sua família mudaram-se para Cincinnati, Ohio, para se preparar para a publicação de seu jornal abolicionista The Philanthropist , a ser publicado semanalmente. Desde a sua chegada, ele e o jornal foram motivo de controvérsia, com a maioria dos jornais locais e outros fazendo tudo o que podiam para não se sentir bem-vindo. O Louisville Journal escreveu um editorial contundente que praticamente ameaçou seu papel. Nos tumultos de Cincinnati de 1836, a imprensa que imprimiu seu jornal foi duas vezes destruída. No entanto, escrever para o seu jornal ajudou-o a desenvolver ideias para combater a escravidão legislativamente. Ele os usou enquanto trabalhava com Salmon P. Chasepara proteger os escravos que escaparam para Ohio. Em 1837, a Sociedade Americana Anti-Escravatura recrutou-o como oficial e correspondente secretário e ele mudou sua família para Nova York.

Birney é retratado aqui na conferência em 1840 em uma grande pintura de grupo. A figura à esquerda é John Beaumont (outro delegado abolicionista).

Com o cisma da Sociedade Americana Anti-Escravatura, em 1840, ele renunciou à sua posição ao se opor à igualdade de direitos para as mulheres. Também naquele ano, o Partidoda Liberdade , um partido político recém-formado cujo único objetivo era a abolição, indicou Birney para presidente . Prevendo com precisão que ele não venceria, ele foi delegado da Convenção Mundial contra a Escravidão em Londres. A convenção nomeou-o vice-presidente e espalhou seus escritos por toda a Inglaterra. Quando ele voltou, o Partido da Liberdade fez uso de sua perícia legal em seus esforços para defender os negros e escravos fugitivos. Eles o escolheram como seu candidato novamente na eleição presidencial de 1844 .

Em 1841, Birney mudou-se para Saginaw, Michigan com sua nova esposa e família. Ele morou na Webster House em Saginaw por alguns meses até que sua casa em Bay City, Michigan, estivesse pronta. Birney estava no negócio de desenvolvimento de terras em Bay City. Ele era curador da empresa reorganizada Saginaw Bay Company e estava profundamente envolvido no planejamento de Bay City, Michigan, onde Birney Park recebeu o seu nome. Birney e os outros desenvolvedores apoiaram as igrejas em sua comunidade, onde eles reservaram dinheiro para a construção da igreja. Além de concorrer à presidência em 1840 e 1844, Birney recebeu 3023 votos para governador do estado de Michigan em 1845. Birney permaneceu em Michigan até 1855, quando sua saúde o levou a se mudar para a costa leste.

Enquanto em Bay City, Birney levou uma vida de agricultura e atividades agrícolas, além de seu trabalho legal, desenvolvimento da terra e envolvimento nacional contra a escravidão. Ele comentou sobre a falta de ajuda disponível na cidade e foi encontrado trabalhando em sua própria cerca.

Seu filho, James Birney, veio a Bay City, em seguida, chamado Lower Saginaw para cuidar dos interesses comerciais de seu pai na cidade. James permaneceu em Bay City e seguiu a tradição de serviço público de seu pai. Ele está enterrado no Cemitério Pine Ridge, no lado leste da cidade. 

Em agosto de 1845, Birney sofria de ataques de paralisia após um acidente de equitação, que ocorreu intermitentemente pelo resto de sua vida. Seu discurso foi afetado à medida que sua condição piorava, até que ele foi finalmente deixado para a comunicação através de gestos e escrita (o último dificultado por tremores graves). Ele terminou sua carreira pública e seu envolvimento direto no movimento abolicionista como resultado, apesar de se manter informado sobre novos desenvolvimentos. Ele morreu em Nova Jersey em 1857 em um assentamento comunal cercado pelos amigos abolicionistas Theodore Weld, Angelina Grimke Weld e Sarah Grimke, mas convencido de que a guerra seria necessária para acabar com a escravidão. Ele foi enterrado no cemitério de Williamsburg  emGroveland, Nova York , a casa da família de sua esposa. Em 1840, ele se casou com Elizabeth Potts Fitzhugh (irmã de Henry Fitzhugh e de Ann Carroll Fitzhugh, esposa de Gerrit Smith ). 

Honras 

Em 1889, uma escola totalmente negra no bairro de Hillsdale, em Washington, DC, foi nomeada Escola Birney em sua homenagem. Mais tarde, tornou-se uma escola primária e em 1962 foi renomeado Nichols Avenue Elementary School.